Hittites


Hittites
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Les Hittites sont un peuple ayant vécu dans l'Anatolie au IIe millénaire av. J.‑C. Ils doivent leur nom à la région à partir de laquelle ils ont établi leur royaume principal, le Hatti, situé en Anatolie centrale autour de leur capitale, Hattusa[1]. À partir de la seconde moitié du XVIIe siècle av. J.‑C., les rois du Hatti construisent une des plus puissants royaumes du Moyen-Orient qui est la puissance dominant l'Anatolie jusqu'aux alentours de 1200 av. J.-C., et ils réussissent à partir du XIVe siècle av. J.‑C. à faire passer la majeure partie de la Syrie sous leur coupe. Cela les a mis en rivalité avec d'autres royaumes puissants du Moyen-Orient : l'Égypte, le Mitanni et l'Assyrie.

L'histoire et la civilisation des Hittites ont été reconstitués par les chercheurs modernes à partir de la fin du XIXe siècle grâce aux fouilles de sites anatoliens, en premier lieu Boğazköy où se trouvent les ruines de Hattusa, où ont été mis au jour des milliers de tablettes cunéiformes documentant plusieurs aspects de la vie politique, religieuse et économique du royaume hittite. Ces sources ont été complétées par la fouille de nouveaux sites et les apports des sources des royaumes ayant été en contact avec les Hittites (Égypte, Assyrie, vassaux syriens comme Ugarit et Emar).

Les sources sur l'histoire hittite ont révélé le caractère composite de la civilisation de ce royaume. La dénomination de civilisation hittite est trompeuse dans la mesure où l'Anatolie du IIe millénaire av. J.‑C. était une mosaïque ethnique et culturelle voyant la coexistence de plusieurs peuples : certains parlant des langues indo-européennes et apparentés comme les Hittites et les Louvites, d'autres sans liens avec eux comme les Hattis et les Hourrites. C'est de leur coexistence et des contacts qui se sont noués entre eux, mêlés aux influences venues de Syrie et de Mésopotamie, que s'est construite la civilisation hittite.

Localisation des régions et principales villes de l'Anatolie hittite.
La Porte des lions à Hattusa

Sommaire

Conditions d'étude de la civilisation hittite

La redécouverte d'une civilisation oubliée

Bas-reliefs de Yazılıkaya dessinés par Charles Texier, Asie mineure: description géographique, historique et archéologique des provinces et des villes de la Chersonnèse d'Asie, Paris, 1862.

À la différence des royaumes contemporains de Babylone, d'Assyrie ou d'Égypte, le royaume hittite fait figure des oubliés de l'histoire du Proche-Orient ancien (au même titre que Sumer, l'Élam ou l'Urartu) qui n'ont laissé quasiment aucune trace dans les souvenirs des peuples qui leur ont succédé sur les terres qu'ils ont occupé. Des bas-reliefs des Hittites ou de leurs vassaux comme celui de la passe de Karabel étaient certes connus mais on ne savait pas bien à qui les attribuer avant les dernières décennies du XIXe siècle. Dans les années 1830, au moment où les explorateurs européens s'intéressent de plus en plus au passé antique du Moyen-Orient, le français Charles Texier repère et dessine plusieurs sites hittites (surtout Yazılıkaya) et leurs inscriptions en hiéroglyphes, mais il n'a guère que les sources de l'Antiquité grecque et romaine à sa disposition qui ne peuvent lui être d'un quelconque secours. En 1880, après la première vague de découvertes concernant l'Égypte et la Mésopotamie antique et les déchiffrements de leurs écritures, ainsi que de nouvelles trouvailles d'inscriptions hittites, l'universitaire bibliste anglais Archibald Henry Sayce est le premier à proposer de rechercher un royaume antique établi en Syrie qui aurait été dirigé par un peuple qu'il propose d'appeler « Hittites »[2]. Il reprend ce terme de plusieurs passages de la Bible hébraïque mentionnant des ḥittîm ou des bĕnê ḥet (« Fils de Heth ») qui pourraient être des références aux Hittites antiques, mais leur faible importance dans la Bible avait plutôt incité à les considérer auparavant comme une tribu mineure[3]. Cette proposition s'appuie sur les mentions du Hatti dans les textes assyriens et égyptiens déchiffrés alors, et elle est renforcée après 1887 suite à la découverte des lettres d'Amarna où se trouvaient des missives envoyées par le roi hittite Suppiluliuma Ier à Amenhotep III et Akhenaton ainsi que les premiers textes en hittite connus, à savoir les deux lettres du roi d'Arzawa. C'est au tournant du XXe siècle que les premières fouilles régulières sur un site hittite sont entreprises à Boğazköy (aujourd'hui Boğazkale), l'antique Hattusa, capitale du grand royaume hittite, où une mission allemande commandée par Hugo Winckler prend la direction après 1906 et met au jour des milliers de tablettes, à partir desquelles l'assyriologue tchèque Bedrich Hrozny peut traduire le hittite (sur la base de l'écriture cunéiforme) entre 1914 et 1917 : les Hittites sont sortis de l'oubli, reste maintenant à redécouvrir plus précisément leurs accomplissements[4].

Les fouilles des sites hittites

Le dispositif défensif de Yerkapı à Boğazköy (Hattusa).

Les fouilles de Boğazköy s'interrompent après 1913 et la mort de Winckler pour reprendre en 1931 sous la direction de Kurt Bittel, archéologue autrement plus compétent que son prédécesseur. Après une nouvelle interruption de 1939 à 1951, il revient sur le site qui est depuis fouillé chaque année par une équipe allemande, Peter Neve (1978–1993), Jürgen Seeher (1994–2005) puis Andreas Schachner (depuis 2006) se transmettant la direction des fouilles. C'est le plus vaste site hittite mis au jour, et celui qui est le mieux connu, les fouilles ayant dégagé la zone du palais royal, les murailles et plusieurs portes, le grand temple de la zone dite de la « Ville basse », puis un groupe de temples dans la « Ville haute », ainsi que différents autres points du site (greniers, résidences, bâtiments isolés, etc.). Les sites voisins de Yazılıkaya (sanctuaire rupestre) et Osmankayası (nécropole) étaient fouillés par la même équipe.

Une autre découverte majeure sur l'histoire de l'Anatolie du IIe millénaire av. J.-C. a été la découverte du site de Kültepe, l'ancienne Kanesh/Nasa. Elle fut d'abord le fait fouilleurs clandestins puis par des fouilles régulières après 1925. Y ont été dégagées des milliers de tablettes de la correspondance de marchands assyriens qui y étaient établis au XIXe siècle av. J.‑C., ainsi que leurs résidences, et un palais royal, les fouilles se poursuivant depuis sous la direction d'équipes d'archéologues turcs.

Ruines du Temple 1 de Kuşaklı, l'antique Sarissa.

D'autres sites hittites ou de vassaux hittites étaient mis au jour dans les années 1930 : Alacahöyük, Jerablus (Karkemish), Tell Açana (l'antique Alalakh), Ras Shamra (Ugarit). Puis après 1945 l'intérêt des archéologues pour les sites de l'Anatolie hittite ne déclina pas : Alişar, Gâvurkalesı, Sirkeli, Eflatun Pınar, Porsuk, et surtout Maşathöyük (Tappika), Ortaköy (Sapinuwa) et Kuşaklı (Sarissa), trois sites provinciaux où ont été dégagés des constructions (palais et temples) et des tablettes permettant d'offrir un contrepoids appréciable à la trop grande place des résultats des fouilles de Boğazköy pour la connaissance du royaume hittite[5].

L'étude de la documentation écrite

La traduction de la langue hittite à partir de sa transcription en cunéiforme progresse rapidement après les découvertes décisives de Hrozny et dans les années 1930 des chercheurs allemands publient les principaux textes mis au jour à cette période. La connaissance de l'autre écriture employée par les rois hittites, les « hiéroglyphes hittites » (qui transcrivent en fait du louvite), progresse bien plus lentement car peu de textes sont connus, et beaucoup sont courts. La découverte de nouveaux textes relance les travaux dans les années 1960-1970, qui ont permis depuis de faire progresser considérablement la compréhension de ce système d'écriture[6].

Les spécialistes des textes hittites, parfois désignés comme « hittitologues[7] » (quand ils ne se considèrent pas plus largement comme assyriologues, terme qui désigne les spécialistes des textes du Proche-Orient ancien en général), disposent d'une masse documentaire importante à étudier, des dizaines de milliers de textes provenant de Boğazköy et de quelques autres sites anatoliens, ainsi que d'autres sites contemporains, principalement localisés en Syrie (surtout Ras Shamra/Ugarit et Meskene/Emar), et rédigés dans plusieurs langues (akkadien, hittite, louvite, ugaritique, etc.) et écritures (syllabaire cunéiforme, hiéroglyphes hittites et égyptiennes, alphabet cunéiforme d'Ugarit). Elle permet de traiter avant tout des sujets d'histoire et d'organisation politiques ainsi que d'histoire religieuse et juridique, mais beaucoup moins d'histoire économique et sociale (à la différence de la documentation disponible pour les régions de la Syrie et de la Mésopotamie antique).

G. Beckman a identifié cinq axes de recherche principaux qui se présentent aujourd'hui aux hittitologues :

  • la nécessité de poursuivre le classement et la reconstitution des nombreuses tablettes de Boğazköy qui sont dans un état fragmentaire ou éparpillées suite à la destruction du site et aux premières fouilles qui les ont traité avec peu d'égards ;
  • la chronologie des événements reste souvent mal établie, notamment parce que les textes hittites n'étaient pas datés, et que la chronologie du IIe millénaire av. J.-C. au Moyen-Orient pose encore de gros problèmes de datation absolue et relative (les datations données ici sont donc approximatives) ;
  • l’amélioration de la compréhension des termes des textes hittites, qui sont souvent des emprunts à d'autres langues encore mal connues (hourrite, hatti), mais qui progresse grâce à des outils comme le Chicago Hittite Dictionary[8] ;
  • la localisation de nombreuses villes et régions mentionnées dans les textes antiques est encore incertaine, surtout dans l'Anatolie occidentale où elle suscite de nombreuses réflexions en lien avec les textes homériques (notamment pour savoir si Troie et les Achéens sont mentionnés dans les textes hittites comme cela est souvent avancé) ;
  • poursuivre le progrès du déchiffrement des hiéroglyphes hittites, pour permettre une meilleure compréhension de l'histoire du royaume hittite, notamment dans sa dernière phase[9].

Histoire

Article détaillé : Histoire des Hittites.

Les origines

L'origine des Hittites et de leurs « cousins » locuteurs de langues indo-européennes (Louvites et Palaïtes) qui sont établis en Anatolie au IIe millénaire est l'objet d'un débat qui rejoint celui des origines des peuples « Indo-européens ». Une première hypothèse propose une origine anatolienne à ces derniers, et dans ce cas les Hittites seraient autochtones à cette région. Mais l'opinion la plus répandue voit l'origine des Indo-européens dans les steppes de Russie méridionale, et alors les Hittites auraient migré en Anatolie. Arrivés depuis les Balkans, ils traversent les Détroits pour s'établir ensuite en Anatolie centrale. Il est impossible de déterminer si les Hittites et les Louvites et Palaïtes qui auraient emprunté le même trajet arrivent au même moment ou par vagues successives, ou encore si un peuple qui est leur ancêtre commun a fait le voyage jusqu'en Anatolie où il se serait scindé en plusieurs groupes. La datation de ces migrations reste discutée, plusieurs périodes étant proposées durant le IIIe millénaire[10].

Les premiers royaumes

Ruines de Kültepe, l'antique Kanesh.

Quoi qu'il en soit de leurs origines, les premiers Hittites connus par les textes sont identifiés au début du IIe millénaire dans les archives des marchands assyriens venus commercer en Anatolie centrale où ils établissent plusieurs comptoirs, le plus important étant celui de Kanesh/Nesa (l'actuel site de Kültepe) où la plupart de leurs tablettes qui nous sont connues ont été exhumées[11]. Leur étude a révélé la présence de plusieurs principautés se partageant l'Anatolie centrale au XIXe siècle : au nord le Hatti (autour de Hattusa alors appelée Hattush) et Zalpa (près de la Mer Noire), au sud Burushattum (Purushanda dans les textes hittites des périodes suivantes, peut-être sur le site d'Acemhöyük) et Wahsusana, ou encore Mama et Kanesh, qui se situe apparemment dans la zone où les Hittites sont le plus concentrés. L'importance de cette ville pour les origines hittites transparaît dans le fait que c'est à partir de son nom que ce peuple appelait sa propre langue (nesili, « langue de Nesa »)[12]. La première dynastie hittite à exercer une hégémonie sur l'Anatolie centrale vient de la cité de Kussar(a), dont la localisation reste inconnue. Elle s'affirme sous l'impulsion de deux rois au début du XVIIIe siècle : Pithana et son fils Anitta, qui établissent leur capitale à Kanesh. Les autres rois des principaux États anatoliens sont alors soumis : Burushattum, Hatti et Zalpa[13]. Cette dynastie ne survit pas longtemps à Anitta, s'effondrant dans des conditions indéterminées.

L'émergence du grand royaume hittite

Le grand royaume hittite dont la dynastie va dominer de façon ininterrompue la majeure partie de l'Anatolie pendant plus de quatre siècles se forme dans les dernières décennies du XVIIe siècle. Ses fondateurs ont probablement un lien avec la dynastie de Kussar, mais sa nature reste indéterminée. Le fondateur de la dynastie semble être un certain Labarna, dont le nom sert par la suite de titre pour désigner le roi hittite, de la même manière que les noms de César et d'Auguste ont servi à désigner des fonctions dans l'Empire romain[14]. Le premier roi dont les actes soient connus est son successeur, Hattusili Ier, qui est resté le modèle du roi hittite conquérant. Il donne au royaume hittite sa première grande période d'extension territoriale en s'emparant de cités en Anatolie du nord (Zalpa) et surtout du sud puisqu'il réussit à menacer les positions du plus puissant royaume de Syrie, le Yamkhad (Alep)[15]. Son petit-fils et successeur Mursili Ier poursuit cet dynamique guerrière en s'emparant d'Alep qui avait résisté à son prédécesseur, et réussit un raid victorieux jusqu'à Babylone en 1595. Il vient de faire tomber les deux plus puissants royaumes du Moyen-Orient de l'époque, mais ce ne sont que des succès sans lendemain[16]. Il est assassiné par son beau-frère Hantili à son retour au Hatti, et s'ensuit une trentaine d'année de troubles à la cour, provoquant un repli du royaume.

Un royaume instable

Les successeurs de Mursili ne parviennent pas à stabiliser la cour royale, qui est régulièrement secouée par des intrigues sanglantes durant une grande partie du XVIe siècle. La situation est rétablie par Télipinu, qui proclame son Édit prescrivant la règle successorale du royaume dans le but d'éviter d'autres bains de sang et pour prescrire à ses subordonnés des règles sur la bonne administration du royaume. Sur le plan de la politique extérieure, il signe un traité de paix avec le royaume du Kizzuwatna qui est devenu la puissance dominante du sud-est anatolien, au contact de la Syrie du nord[17]. Les rois suivant s'efforcent de maintenir des relations pacifiques avec ce voisin, mais ce dernier bascule dans l'orbite de la nouvelle puissante dominante en Syrie, le Mitanni, royaume dominé par des Hourrites, qui se pose en rival des Hittites pour l'hégémonie sur les royaumes d'Anatolie orientale. C'est au même moment qu'émerge au nord une menace plus diffuse, celle des tribus gasgas occupant les monts pontiques et capables de mener des raids dévastateurs au cœur du Hatti. Les intrigues de cour reprennent jusqu'aux alentours de 1400, quand un souverain nommé Tudhaliya monte sur le trône[18].

La chronologie de cette période est mal établie, et le nombre de souverains qui ont alors occupé le trône hittite est débattu. Quoi qu'il en soit, le royaume se renforce face à ses adversaires. La menace gasga est contenue grâce à la mise au point d'une zone frontalière parsemée de garnisons, dont certaines sont bien connues grâce aux constructions et aux tablettes qui y ont été mises au jour (Tappika, Sapinuwa, Sarissa). Au sud, le royaume du Mitanni est en difficulté à cause des offensives égyptiennes qui l'atteignent sur sa frontière sud, et le Kizzuwatna se détache de son orbite pour rentrer dans la mouvance hittite. D'autres conflits conduisent les rois hittites dans l'ouest anatolien, dans les pays de l'Arzawa, royaume dont la montée en puissance menace l'hégémonie hittite en Anatolie[19].

La situation géopolitique du Moyen-Orient avant le début du règne de Suppiluliuma Ier, au moment où la situation du royaume hittite est la plus critique.

Les règnes d'Arnuwanda Ier et Tudhaliya III, durant la première moitié du XIVe siècle, voient la solidité du royaume hittite se fissurer progressivement face à leurs rivaux anatoliens[20]. Au nord, les Gasgas prennent plusieurs des villes de garnison qui leur sont opposées, avant de s'emparer de Hattusa, obligeant la cour royale hittite à se replier à Samuha. À l'ouest, les Hittites n'arrivent pas à installer durablement leur autorité, et finissent par reculer, le roi d'Arzawa cherchant à se faire reconnaître comme un « Grand roi » auprès du roi égyptien Amenhotep III dont il se proclame l'égal, comme on l'apprend dans une des lettres de la correspondance diplomatique de Tell el-Amarna. À l'est d'autres royaumes menacent les Hittites (Ishuwa et Hayasa-Azzi). Il semble bien qu'aux alentours de 1460-1450, les grandes puissances du Moyen-Orient pensaient assister à la fin du royaume hittite[21].

L'empire hittite

La situation géopolitique du Moyen-Orient après les conquêtes hittites de Suppiluliuma Ier, Mursili II et Muwatalli II, vers 1275.

Tudhaliya III a apparemment désigné pour héritier un prince de même nom, que les successeurs ont retenu comme « Tudhaliya le Jeune », mais celui-ci est supplanté par Suppiluliuma Ier (c. 1350-1322), sans doute son demi-frère. Le nouveau roi est un chef militaire de grande valeur, qui poursuit les premiers efforts de redressement de la situation catastrophique dans laquelle se trouvait le royaume hittite et aboutissent au reflux de l'Arzawa, l'Ishuwa et à la mise en vassalité de Hayasa-Azzi. Ses succès les plus éclatants ont lieu en Syrie où il étend considérablement l'influence hittite après avoir infligé deux sévères défaites au Mitanni, qui s'effondre dans des intrigues successorales dont les Hittites profitent. Des vassaux syriens du Mitanni tentent plusieurs révoltes pour résister à l'emprise hittite, mais ils sont finalement soumis et placés sous la tutelle de « vice-rois » hittites, fils de Suppiluliuma, établis à Alep et Karkemish. Suppiluliuma enlève même un vassal à l'Égypte du pharaon Akhenaton, l'Amurru avant de rentrer en conflit ouvert contre elle. Ce sont apparemment des prisonniers déportés au Hatti après les premiers affrontements contre l'armée égyptienne qui y amènent une épidémie emportant Suppiluliuma puis son successeur Arnuwanda Ier[22].

Le jeune Mursili II (c. 1321/1318-1295) prend donc le pouvoir dans des circonstances difficiles mais dispose d'une capacité militaire sans égal à cette période, ce qui lui permet de compléter l’œuvre de son père en soumettant les pays d'Arzawa et en les plaçant entre les mains de plusieurs vassaux. Les Gasgas doivent également être combattus, tandis que plusieurs des vassaux soumis par son père en Anatolie occidentale et orientale et en Syrie se révoltent mais sont vaincus, notamment grâce à l'action des « vice-rois » qui ont établi une dynastie à Karkemish, servant de relais à l'autorité du grand roi[23]. Les révoltes de vassaux et la lutte contre l'Égypte, qui connaît une nouvelle dynamique sous l'impulsion des premiers rois de la XIXe dynastie, sont les principales préoccupations militaires du roi suivant Muwatalli (c. 1295-1272). L'affrontement contre l'Égypte connaît un dénouement dans la fameuse bataille de Qadesh (1274) où ses troupes et celles de Ramsès II se quittent sans victoire décisive d'un des deux camps[24].

Le successeur désigné de Muwatalli est son fils Urhi-Teshub, qui monte sur le trône sous le nom de Mursili III (c. 1272-1267). Sa mère étant une concubine et non la reine en titre, sa légitimité est réduite, d'autant plus que son oncle Hattusili, brillant chef de guerre qui s'est illustré contre les Gasgas, lui fait de l'ombre. Le conflit pour le pouvoir qui éclate entre les deux tourne en faveur de Hattusili III (c. 1267/1265-1240/1237) qui exile son neveu[25]. Son règne est marqué par la volonté de faire reconnaître sa complète légitimité aux yeux des autres rois. Il l'obtient en concluant la paix avec Ramsès II, qui épouse deux de ses filles. L'adversaire le plus redoutable des Hittites est désormais l'Assyrie, puissance qui a émergé des dépouilles du Mitanni et a placé sous la coupe la Haute Mésopotamie jusqu'à l'Euphrate[26]. Le roi suivant, Tudhaliya IV (c. 1237-1209), qui règne avec l'appui de sa mère la très influente Puduhepa, essuie une lourde défaire contre l'Assyrie, même si cela ne menace pas ses positions en SyrieKarkemish tient bon. La situation est plus houleuse en Anatolie occidentale, tandis que le royaume d'Alashiya (Chypre) est soumis. La dynastie régnante voit sa légitimité menacée par la présence d'une autre branche collatérale de la famille royale installée à Tarhuntassa, où règne un autre fils de second rang de Muwatalli, Kurunta, puis ses successeurs. Ils rentrent peut-être en conflit avec Tudhaliya IV. Les règnes de Hattusili III et Tudhaliya IV sont aussi marqués par l'embellissement de la capitale Hattusa, qui avait été délaissée par Muwatalli, ainsi que par une réforme religieuse aboutissant à une plus forte présence des éléments hourrites dans la religion officielle, illustrée par le réaménagement du sanctuaire rupestre de Yazılıkaya[27].

L'effondrement du royaume hittite et de ses vassaux

Arnuwanda III puis Suppiluliuma II succèdent à Tudhaliya IV, la lignée issue de Hattusili III se maintenant alors que s'affirment les branches collatérales à Karkemish et Tarhuntassa, contribuant peut-être à un jeu des forces centrifuges affaiblissant lentement la puissance hittite. Les principales menaces extérieures pour le royaume sont alors localisées en Anatolie occidentale et dans les régions du littoral méditerranéen, où ne tardent pas à apparaître des groupes de populations que les Égyptiens appellent « Peuples de la Mer » (Lukkas/Lyciens, Peleset/Philistins, Shardanes, Shekelesh, etc.). Les sources sur cette période ne permettent pas d'en restituer une image claire, mais il est évident que les premières années du XIIe siècle voient le système hittite être submergé par ces nouvelles menaces. D'autres facteurs ont pu jouer dans cette crise, notamment une situation de disette persistante en Anatolie centrale. La plupart des sites archéologiques anatoliens et syriens de cette période présentent des traces de destruction violente, parfois après l'abandon du site par ses occupants. Hattusa est ainsi abandonnée par la cour royale pour un autre lieu inconnu, avant d'être détruite. Le sort exact du dernier Grand roi hittite est inconnu. Les responsables de ces destructions semblent être les Peuples de la Mer en Syrie, mais pour les régions situées plus à l'intérieur des terres le flou demeure. La destruction de Hattusa est souvent attribuée aux Gasgas et/ou aux Phrygiens qui investissent le site peu après. Les descendants de la dynastie royale hittite établis à Karkemish et Milid (Malatya/Arslantepe) survivent à l'effondrement du grand royaume et assurent la continuité des traditions royales hittites[28].

Les royaumes néo-hittites

Article détaillé : États syro-hittites.
Carte des États néo-hittites et araméens vers 900-800 av. J.-C.

Le paysage ethnique et politique de l'Anatolie et de la Syrie est profondément bouleversé entre la fin du IIe millénaire et le début du Ier millénaire. La langue hittite n'est plus pratiquée, les royaumes successeurs du grand royaume hittite conservant pour les inscriptions officielles le seul usage des « hiéroglyphes hittites » qui transcrivent en fait du louvite. L'ancien pays du Hatti est désormais occupé par les Phrygiens nouvellement arrivés, qu'il faut peut-être identifier aux Mushki évoqués dans les textes assyriens. Ces derniers emploient encore le terme Hatti, mais pour désigner la Syrie et l'Anatolie du sud-est où sont établis les royaumes que l'on qualifie aujourd'hui de « Néo-hittites » parce qu'ils s'inscrivent dans la continuité des traditions hittites (idéologie royale, écriture, art, religion, etc.) tout en élaborant une culture originale[29]. Ils sont représentés par les deux branches descendant des rois hittites à Karkemish et Milid, ainsi que d'autres dynasties à Sam'al (Zincirli), au Gurgum, Kummuhu, Que, Unqi/Pattina ou encore au Tabal voire à Alep. La majeure partie de la Syrie passe cependant sous la coupe d'une population sémite qui a émergé durant la période de crise, les AraméensArpad, Hamath, Damas, Til-Barsip, etc.). Il faut donc considérer que les royaumes néo-hittites et araméens sont des mosaïques ethniques et culturelles mêlant éléments araméens, louvites ainsi que d'autres. Ces différents royaumes sont confrontés à partir du IXe siècle à l'expansion de la puissance assyrienne à laquelle ils tentent tant bien que mal de résister, sollicitant parfois l'appui d'une nouvelle puissance issue de l'Anatolie orientale, l'Urartu. Mais ils sont définitivement submergés et annexés par l'empire assyrien durant la seconde moitié du VIIIe siècle[30].

Au centre du royaume hittite : le roi, son entourage et son cadre de vie

Le roi

Tudhaliya IV vêtu avec l'habit du Dieu-Soleil et portant le bâton recourbé des rois hittites, à côté du disque solaire ailé surmontant son nom et sa titulature en hiéroglyphes, bas-relief de la chambre A de Yazılıkaya.
Le roi Suppiluliuma II sous l'aspect des dieux guerriers, bas-relief de la Chambre 2 de Nişantepe à Hattusa.

Le principal personnage du royaume hittite est son souverain. Son titre le plus courant est Labarna, sans doute le nom du souverain fondateur du royaume, repris pour désigner la fonction royale par la suite. Le roi hittite se désigne toujours comme « Grand roi », signifiant son appartenance au cercle très fermé des « superpuissances » de son temps, aux côtés de Babylone, l’Assyrie, le Mitanni et l’Égypte.

Une épithète très courante pour désigner le roi hittite est « Mon Soleil » (DUTU-ŠI[31]), et les sceaux royaux et bas-reliefs comportent souvent le symbole du disque solaire ailé accompagnant son nom et sa titulature en hiéroglyphes. Les représentations figurées du roi, qui apparaissent tardivement (sous Muwatalli II) insistent sur cet aspect solaire car plusieurs le représentent avec le même costume cérémoniel que le Dieu-Soleil (longue robe, bonnet rond), habit qui est aussi parfois interprété comme symbolisant sa fonction de grand-prêtre du royaume ; il porte une sorte de bâton au bout recourbé (similaire au lituus des devins romains), dont la symbolique exacte est indéterminée : il peut avoir été une canne de berger symbolisant son rôle de pasteur de ses sujets ou encore un symbole de son rôle de roi-juge (le Dieu-Soleil étant d'ailleurs le dieu de la justice). Un second type de représentation royale montre le monarque avec l'habit et les attributs des dieux guerriers : pagne, bonnet conique, arc et lance. Cela complète les fonctions majeures du souverain : chef de guerre, intermédiaire privilégié entre les hommes et les dieux, et autorité judiciaire suprême[32].

Le modèle du roi hittite idéal est posé dès le véritable fondateur de la puissance hittite, Hattusili Ier, qui accomplit de nombreux exploits guerriers que ses successeurs mettent par écrit parfois dans de véritables récits épiques dont certains sont intégrés dans des récits mythologiques (Actes de Hattusili Ier, Siège d'Urshu, récits relatifs à la prise de Zalpa[33]). Ce roi prodigue des conseils à son petit-fils et successeur désigné Mursili Ier dans son Testament politique, avant tout de se fier principalement à son propre jugement. Il rappelle la nécessité de l'unité de la famille royale autour du souverain, qui avait été mise à mal lors des intrigues qui ont agité sa fin de règne[34].

La succession sur le trône hittite est régie de manière précise à partir du règne de Télipinu, qui proclame un édit dictant la règle successorale à suivre pour désigner l'héritier du trône (tuhkanti) : « Que seul un prince, fils de premier rang, devienne roi. S'il n'y a pas de prince de premier rang, qu'un fils de deuxième rang devienne roi. Mais s'il n'y a pas de prince héritier, qu'on prenne pour une fille de premier rang un gendre dans la famille et que celui-ci devienne roi. »[35]. Cet édit lui aussi rappelle la nécessité de l'unité de la famille royale (ce qui n'a pas empêché les troubles palatiaux de continuer), et prescrit des conseils à membres de l'administration pour qu'ils gèrent convenablement le royaume (notamment les activités et productions agricoles) et rendent bien la justice (suivant les indications du roi).

Selon une idéologie que l’on retrouve dans les autres régions du Proche-Orient ancien, ce sont en les dieux les véritables maîtres du royaume, le roi n’étant que leur délégué terrestre. Les grands dieux du royaume hittite sont le Grand Dieu de l'Orage, et la Déesse-Soleil d'Arinna. Le roi a de ce fait des liens particuliers avec le monde divin. Il est un intermédiaire entre les dieux et les humains, et est responsable devant les dieux des actions des hommes. Supérieur au reste des humains grâce à l'appui divin, il est souvent qualifié de « héros » (UR.SAG), et doit être préservé des impuretés (hurkel)[36]. Cela induit aussi que le roi a des fonctions religieuses, qu’il exerce notamment au cours de rituels religieux. Plusieurs rois ont des divinités personnelles, comme Muwatalli II et le Dieu de l'Orage de l'éclair ou Tudhaliya IV et Sharruma[37]. À sa mort, le roi « devient un dieu » selon l'expression hittite consacrée : ce n'est pas une divinisation stricte, mais plutôt un moyen de marquer le fait qu'il dispose de pouvoirs importants dans l'au-delà et qu'il faut le satisfaire pour éviter qu'il ne nuise aux destinées du pays[38]. La mort d'un souverain donnait lieu à un rituel de funérailles durant quatorze jours au cours duquel son corps était incinéré. Après cela, il intégrait le groupe des ancêtres de la dynastie (incluant aussi les reines et les princes) qui recevaient régulièrement des offrandes[39].

La reine et la famille royale

La reine Puduhepa rendant hommage à la déesse Hebat sur son trône, détail du bas-relief de Firaktin.

La cour hittite ne comprend à un moment donné qu'une seule reine, qui porte le titre de Tawananna, sans doute hérité du nom de la première reine du royaume comme pour le titre de Labarna. Il s'agit en principe de la reine-mère si elle a survécu à son époux, et ce n'est qu'à la mort de celle-ci que l'épouse principale du roi peut prendre le titre de reine. Suivant les principes successoraux, ce sont ses fils qui sont les héritiers prioritaires de la couronne hittite ; son rôle majeur, si ce n'est unique, est d'ailleurs de fournir un héritier mâle à son mari, qui porte le titre de tuhkanti. Sa fonction a aussi été religieuse, car elle doit participer à divers rituels et fêtes liés au culte. Les reines se sont souvent trouvé dans des intrigues de cour, qui ont conduit certaines d'entre elles à être exilées. Seule la reine Puduhepa, épouse de Hattusili III et reine-mère sous son fils Tudhaliya IV, semble avoir exercé un rôle politique considérable, qui lui est d'ailleurs reconnu dans les relations avec la cour égyptienne puisque son nom figure dans le traité conclu entre les deux cours et qu'elle correspond d'égal-à-égal avec Ramsès II[40].

La cour royale abritait un véritable « harem », le roi ayant plusieurs épouses et des concubines, qui lui donnaient des princes et princesses occupant un rôle important dans le royaume. Les filles de roi pouvaient être mariées à des souverains étrangers, égaux ou vassaux à leur père, pour des raisons politiques. Les fils occupaient des fonctions administratives, militaires ou religieuses importantes, se voyant parfois confier en apanage des royaumes vassaux. L'héritier présomptif, le tuhkanti, était le plus important et occupait des commandements militaires importants et apparaissait au premier rang dans des cérémonies religieuses. Un prince de deuxième rang occupait souvent le poste de Chef de la garde royale, les MEŠEDI, poste-clé de l'armée hittite et qui le faisait paraître en permanence aux côtés du roi[41]. De la même manière que des reines, des princes et princesses de premier rang ou ceux plus éloignés (oncles, cousins ou neveux du roi) ont été impliqués dans des intrigues de cour, et ont parfois réussi à usurper le trône qui ne leur était pas destiné, comme c'est le cas de deux des plus grands souverains hittites, Suppiluliuma Ier et Hattusili III.

Les grands dignitaires

Le roi gouvernait avec son entourage, constitué en premier lieu par des membres de la famille royale, puis par ce que l'on peut qualifier d'aristocratie hittite, qui pouvait être liée par des alliances matrimoniales à la famille royale. Le personnage le plus important est l'héritier présomptif. Vient ensuite le Chef de la garde royale, un groupe de soldats d'élites (désignés par le terme akkadien MEŠEDI) qui accompagne en permanence le roi dans ses déplacements. Ils sont apparemment au nombre de douze (mais s'il est possible que d'autres soient détachés. Un autre groupe de soldats d'élite stationné à la cour est celui des « hommes de la lance d'or » (LÚ.MEŠ GIŠŠUKUR GUŠKIN en sumérogrammes). Le Chef de la garde royale (GAL MEŠEDI), souvent un frère du roi, dispose d'un statut important à la cour et dans l'appareil militaire. Après lui vient le Chef des échansons (GAL LÚ.MEŠ GEŠTIN), qui dispose lui aussi des fonctions militaires majeures. Comme pour cette fonction, beaucoup de titres de la haute administration hittite dérivent de fonction auliques et en ont gardé le nom même si dans les faits ils s'en sont probablement détachés : dès l'Ancien royaume on trouve parmi les plus importants personnages du royaume le Chef des serviteurs du palais, le Chef des intendants, des hérauts, des écuyers, des scribes, etc[42]. Ils reçoivent des commandements militaires, civils et religieux, une bonne part du butin et du tribut et reçoivent des terres en donation de la part du roi. Les textes des premiers temps du royaume (Testament politique de Hattusili Ier, Édit de Télipinu) font référence à ces personnes en tant que membres d'un groupe appelé panku ou tuliya, souvent traduit par « assemblée ». Sa composition exacte n'est pas claire, et sa fonction l'est encore moins : peut-être a-t-elle eu à l'origine un rôle consultatif étendu, en tout cas à l'époque des premiers rois elle n'a aucun pouvoir de décision et ne sert que de caution morale au roi dans certains cas. Elle disparaît par la suite[43]. Les aristocrates de l'époque impériale sont souvent désignés comme les « Fils du roi » (DUMU LUGAL), et jouent un rôle important civil et militaire, notamment auprès des vassaux.

La capitale et le palais royal

Article détaillé : Hattusa.
Un pan de la muraille de Hattusa reconstruit selon son apparence antique par l'équipe fouillant le site.
La « Porte du Roi », située au sud de la Ville haute, avec la copie du bas-relief du personnage qui lui a donné son nom (qui est en fait plutôt une divinité guerrière) et les restes de ses arches paraboliques.

Au cours de l'histoire du royaume hittite, la capitale a généralement été située à Hattusa, même si au gré des évolutions politiques (voire religieuses) elle a pu se trouver en d'autres lieux : les fondateurs du royaume ont peut-être eu Kussar ou Kanesh comme capitale, Samuha héberge la cour royale après le sac de Hattusa par les Gasgas vers 1360, Muwatalli II transfère la capitale à Tarhuntassa pour des considérations sans doute stratégiques mais peut-être aussi religieuses, tandis que les derniers feux de la dynastie royale hittite s'éteignent dans un lieu qui reste à découvrir après l'abandon définitif de Hattusa[44]. Cette dernière a été la seule des villes royales à être fouillées, sur l'actuel site de Boğazköy, et elle l'est de façon quasiment continue depuis les années 1930 par des équipes allemandes qui en ont fait l'un des sites les mieux connus de tous le Proche-Orient ancien, même si beaucoup reste encore à découvrir. Les principaux monuments politiques et religieux y ont été dégagés. Le site s'étend sur environ 160 hectares dans un lieu montagneux, rocailleux et par endroits très escarpé. Il était protégé par plusieurs lignes de murailles épousant merveilleusement la topographie et s'appuyant souvent sur les promontoires rocheux. Elles séparent plusieurs espaces : une Ville basse au nord, une plus vaste Ville haute au sud, et à l'est à la limite des deux se dressait l'acropole nommée aujourd'hui Büyükkale (la « Grande forteresse »), où se trouvait le palais royal[45]. Les fondements des murailles principales étaient constitués de gros moellons de belle taille (« appareil cyclopéen »), surmontés par des murs en briques crues. Des tours carrées se dressaient tous les 30 mètres environ. Plusieurs portes ont été identifiées, en particulier les trois situées au sud de la Ville haute au-dessus du glacis de Yerkapı : la Porte du roi, la Porte des sphinx et la Porte des lions, ainsi nommées en raison des sculptures qui les gardaient. Des poternes étaient creusées sous la muraille en plusieurs endroits[46].

La capitale était couverte de monuments majeurs, notamment de nombreux temples : le Temple 1 ou Grand Temple dans la Ville basse, dédié au Grand Dieu de l'Orage du Hatti ; et une trentaine de temples de plus petite dimension ainsi que d'autres lieux à fonction cultuelle probable dans la Ville haute, auxquels il faut ajouter le sanctuaire de Yazılıkaya situé à 2 kilomètres de la ville. Beaucoup ont été construits ou profondément remaniés durant les derniers temps du site (la « réforme religieuse » de Tudhaliya IV)[47]. La capitale politique était donc aussi une capitale religieuse, le roi étant après tout le grand prêtre du royaume. La cour résidait au palais royal, situé dans la citadelle de Büyükkale, acropole mesurant environ 250 mètres de long pour 150 de large, protégée par une enceinte et accessible par une grande porte au sud-ouest. Plusieurs bâtiments y ont été construits, organisés autour de trois grandes esplanades remontant progressivement au sommet de la citadelle où se trouve le palais royal. Elles sont encadrées par des bâtiments à fonction administrative : bureaux, archives, magasins, où ont été mises au jour la majorité des tablettes de la chancellerie hittite qui soient connues. La cour médiane était bordée sur son côté ouest à un vaste bâtiment à colonnes interprété comme une salle d'audience, peut-être un lointain ancêtre des apadanas achéménides. La résidence royale devait être située sur le côté ouest de la cour supérieure, au point le plus élevé de Büyükkale. Cette citadelle ne devait pas suffire à héberger tous les membres de la famille royale, les hauts dignitaires et l'administration centrale, et d'autres bâtiments de la ville (restant pour la plupart à découvrir) ont sans doute été érigés en complément[48].

Le fonctionnement du royaume hittite

Administration provinciale

Les territoires du royaume hittite sous administration directe sont localisés dans le pays du Hatti, autour du bassin du Kızılırmak (Marassantiya pour les Hittites), où se trouvait la capitale Hattusa et d'autres villes importantes comme Ankuwa, Zippalanda, Sapinuwa et Samuha. L'administration directe s'était aussi étendue à l'ouest sur le Bas Pays, autour du Lac Salé, au nord autour des villes de Tappika, Hakpis ou Nerik, et vers le sud-est jusqu'au Kizzuwatna[49]. Les cités servaient de centres administratifs, et étaient confiées à des gouverneurs issus des proches du roi. Ils portaient le titre de « Seigneur de tour de guet » (akkadien BĒL MADGALTI, hittite auriyas isha-). Leurs fonctions sont décrites dans les Instructions aux seigneurs de tour de guet : ils doivent assure la sécurité des villes situées sur leur territoire, notamment veiller à ce que leurs portes soient closes tous les soirs, doivent assurer la maintenance des ouvrages fortifiés, des routes, des canaux, et des temples, prélever les taxes, faire en sorte que les magasins publics soient bien fournis en divers produits stratégiques comme le bois, surveiller les ennemis potentiels, notamment quand il s'agit de provinces frontalières, et également rendre la justice[50].

Les fouilles du site de Maşathöyük, l'antique forteresse de Tappika, un centre provincial confié à un Seigneur de tour de guet, ont permis d'apporter des éclaircissements sur cette fonction. Les niveaux dégagés concernent la seconde partie du XVe siècle, juste avant la destruction du site par les Gasgas, au contact desquels il était établi. Le palais qui y a été mis au jour servait de résidence à son gouverneur. Disposant à l'origine d'un étage, il est organisé autour d'une grande cour ouverte sur son côté sud-ouest, le corps de bâtiment s'étendant sur 72 mètres sur son côté nord et 65 mètres à l'est. Il est construit dans la plus pure tradition hittite, avec des fondations en grosses pierres et des murs en briques crues et aussi en bois, très employé dans cet édifice, notamment pour l'étage. Les pièces du rez-de-chaussée étaient des magasins servant pour le stockage[51]. La quarantaine de tablettes qui y a été exhumée datent du règne de Tudhaliya III, et notamment 19 lettres de la correspondance entre membres de l'administration, et parfois avec le roi en personne qui est très soucieux de ce qui se passe dans cette zone frontalière sensible. Les personnages en charge de Tappika sont Himuili le Seigneur de tour de guet et Kassu le « Surintendant des hérauts militaires » (en sumérogrammes UGULA NIMGIR.ÉRIN.MEŠ)[52]. De la même époque datent les archives (lettres, documents administratifs et religieux) retrouvées dans un autre centre provincial, Sapinuwa (le site actuel d'Ortaköy), forteresse dominée par deux bâtiments palatiaux dont les fondations sont en grosses pierres, dont le « bâtiment A » de base de 75 x 25 m qui a pu s'élever sur trois niveaux [53],[54].

D'autres personnages avaient des tâches importantes dans l'administration provinciale. Dans les premiers temps du royaume, au moins à la période ancienne et à la période moyenne attestées par les Lois hittites, des « Anciens » (ŠU.GI) représentaient les communautés locales et pouvaient rendre des jugements[55]. On sait que des villes avaient un « maire » (akkadien HAZANNU), surtout connu par les Instructions destinées à celui de Hattusa, qui veillait à la sécurité de la ville, prenait des mesures contre le risque d'incendie, et assurait des tâches de police et de justice[56]. Les « intendants » (AGRIG) étaient en charge des entrepôts royaux disséminés dans toutes les provinces. On y stockait le produit des taxes, dont une partie devait être dirigée vers la capitale. Ils servaient également de centres de redistribution des produits à l'échelle provinciale, et leur contenu pouvait être mobilisé par l'armée[57].

L'économie royale

Pour ses besoins de fonctionnement, la couronne avait à sa disposition plusieurs sources de revenu. Le palais (sumérogramme É), qu'il s'agisse de celui du roi (É.LUGAL) ou d'un gouverneur provincial (É.GAL)[58]. La couronne disposait de nombreuses terres, qu'elle pouvait gérer de façon directe en les faisant exploiter par ses propres dépendants (notamment les déportés) qui recevaient le capital d'exploitation ; ou bien elle pouvait les concéder à titre viager à un de ses serviteurs (dignitaire de la cour, membres de l'administration provinciale) ou à un temple, qui en tiraient alors un revenu nécessaire à l'exercice de leur fonction, ou encore les donner à des personnages proches du roi ou qui se sont illustrés au cours de leur service. Les palais disposait aussi d'ateliers où travaillaient des artisans dépendants, et il en allait de même pour les temples. Ces derniers n'ont sans doute pas disposé du degré d'autonomie qu'avaient ceux de la Mésopotamie contemporaine, et même s'ils avaient de ressources économiques importantes ils étaient étroitement contrôlés par le pouvoir royal[59].

Les exploitants des terres agricoles et les artisans devaient verser une taxe (sahhan, terme hittite qui sert à désigner des redevances) qui fournissait une part substantielle du revenu de la couronne, et qui consistait en une part de la récolte, des animaux élevés et de leurs produits (lait, laine). Ils devaient également des corvées (luzzi). Le roi pouvait accorder des exemptions à ces taxes et corvées, notamment lorsqu'il effectuait des donations royales[60]. L'État prélevait sans doute des taxes sur le commerce, et s'enrichissait grâce au butin fait au cours de campagnes militaires ou encore par le versement de tribus par les vassaux[61]. Des tablettes comprenant la liste du tribut dû par le royaume d'Ugarit montrent ainsi que ce vassal devait offrir de la vaisselle en métal précieux et plusieurs tonnes d'étoffes de qualité au roi, à la reine, au prince héritier et à plusieurs hauts dignitaires de la cour[62]. Les présents échangés entre les cours des grandes puissances sont également un moyen pour la famille royale d'obtenir des produits de luxe venus de pays étrangers[63]. L'appropriation des ressources du royaume et des vassaux se trouvait donc au centre d'un système de redistribution de produits et de faveurs qui bénéficiait à tous les proches du pouvoir et contribuait ainsi à entretenir la cohésion des élites hittites.

Jarres de stockage conservées dans les ruines de magasins du Grand Temple de Hattusa.

L'activité économique des palais royaux et provinciaux était prise en charge par les intendants (sumérogramme AGRIG). Ils percevaient les redevances, organisaient les corvées, s'occupaient des terres gérées directement, distribuaient les rations d'entretien au personnel du palais et les produits nécessaire au culte, notamment pour les grandes fêtes. L'aspect majeur de leur fonction était donc la gestion des entrepôts royaux (É.NA4KIŠIB, littéralement « maison du sceau ») disséminés un peu partout dans le royaume et faisaient partie d'un vaste réseau de redistribution dominé par les entrepôts de la capitale. On y stockait des produits alimentaires mais aussi les armes et le reste de l'équipement militaire[64]. À côté de l'intendant, on trouvait d'autres administrateurs : le responsables des caves royales, qui s'occupe des caves à vin du palais, dont il distribue une grande partie pour les besoins du culte ; le chef des bergers, qui gère les troupeaux du roi. Des installations de stockage ont été retrouvées lors des fouilles de divers sites hittites, les rez-de-chaussées des palais servant en général de magasins et de bureaux administratifs, ainsi que plusieurs des bâtiments entourant le Grand Temple de Hattusa. Dans cette dernière, plusieurs importants silos à grain ont également été mis au jour[65].

Droit et justice

Le droit hittite est documenté par des sources de nature diverse, mais assez peu nombreuses sur le droit interne : des édits royaux comme l'Édit de Télipinu réglementant la succession royale, des instructions à des agents du royaume (gouverneurs, administration locale, militaires, prêtres) contenant des obligations liées à leur fonction et des menaces de sanctions, des textes de donations de terres par le roi, quelques minutes de procès enregistrant uniquement des témoignages, et surtout les Lois hittites[66]. Manquent donc des textes documentant le déroulement complet de procès comme il s'en trouve en Syrie et en Mésopotamie contemporaines. Le droit international est mieux documenté, grâce aux traités, édits et lettres renseignant sur les rapports des rois hittites avec leurs vassaux et leurs égaux (voir plus bas).

Les Lois hittites sont donc la source principale d'information sur le droit de ce royaume. Connues par plusieurs fragments, elles ont été rédigées, compilées, remaniées et recopiées durant toute l'histoire du royaume. La version la plus courante a sans doute été mise au point sous le règne de Télipinu, donc vers la fin de l'Ancien royaume, même si elle est déjà composite car elle reprend des sentences de périodes différentes répondant à des logiques différentes, notamment sur les peines prescrites. À l'époque du Nouvel empire une révision est réalisée, la « version parallèle tardive ». Le nom de « lois » est aussi impropre pour désigner ce texte que celui de « code » l'est pour le Code de Hammurabi : dans les deux cas il s'agit de recueils de sentences prononcées au cours de procès et mises par écrit pour servir de traité juridique pouvant être consulté par des autorités judiciaires pour rendre des verdicts. Il s'agit donc d'un texte de type jurisprudentiel. Il comprend plusieurs sentences qui ont été divisées en 200 lois par les traducteurs contemporains, occupant deux tablettes et arrangées par thèmes. Les premières lois concernent ainsi les cas d'homicides, de blessures, d'enlèvements, de fuites d'esclaves, et ensuite le droit familial, les cas de vol, les litiges liés à des propriétés (en particulier dans l'agriculture), les prix, les actes rituels, les offenses sexuelles, l'apprentissage, entre autres[67].

Les autorités judiciaires sont les membres de l'administration : le roi est l'autorité suprême, présidant la cour de justice royale qui traitait les affaires les plus importantes, impliquant les membres de la famille royale et les plus grands dignitaires, ou encore les cas de crimes graves (trahison, sorcellerie, bestialité, etc.)[68] ; les gouverneurs, maires et autres administrateurs locaux ainsi que les Anciens des communautés villageoises siégeant en conseil peuvent rendre des jugements. Un dignitaire spécifique, le nakkes (sumérogramme DUGUD), présidait également des cours de justice, supplantant apparemment les Anciens[69].

Le déroulement de la procédure judiciaire est mal connu en l'absence de compte-rendus de procès. Il est évident que la sentence devait être rendue après l'étude de preuves solides, en premier lieu des témoignages faits sous serment, et sans doute aussi avec des preuves matérielles (notamment les tablettes scellées pour les litiges concernant des contrats) ; la preuve de l'innocence ou de la culpabilité d'une personne pouvait aussi être apportée par la pratique de l'ordalie, jugement divin qui prenait la forme d'une épreuve dans une rivière[70]. La peine de mort était appliquée pour les délits considérés comme les plus graves, en premier l'homicide, mais le chef de la famille de la victime pouvait choisir de préférer une compensation financière. La condamnation à mort peut toucher surtout ceux qui ont commis un acte les rendant « impurs » (sorcellerie, viol, certains cas de bestialité, inceste, adultère) ou menaçant la pureté du roi, ainsi que ceux qui ont commis un acte de trahison envers le monarque ; en général c'est ce dernier qui doit trancher en dernier ressort pour savoir si oui ou non le fautif sera exécuté, les lois ne prévoyant pas cette sanction de façon automatique. Le bannissement peut aussi sanctionner les personnes impures. Les peines de mutilation sont rares. Les Lois hittites semblent en fait témoigner d'une tendance à la modération des peines, avec l'augmentation des cas de peines pécuniaires dans lesquels l'infraction était compensée par un versement d'argent à la personne lésée, qui constituent la majorité des sanctions[71].

Relations extérieures

La sphère de domination hittite : vassaux, vice-rois et traités des vassalité

Tablette en bronze sur laquelle est inscrit le traité de paix entre Tudhaliya IV et son cousin Kurunta de Tarhuntassa, XIIIe siècle, seul exemplaire de traité inscrit sur une tablette en métal qui ait été retrouvé, Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.
La Syrie à l'époque de la domination hittite.

Au-delà des pays hittites administré directement se trouvaient des royaumes soumis au roi hittite. Leur souverain devait être approuvé par le suzerain, et ce dernier se réservait le droit d'intervenir dans certaines de ses affaires même si pour les affaires courantes les vassaux disposaient d'une autonomie large. En Anatolie, les principaux royaumes vassaux étaient les pays d'Arzawa (Mira-Kuwaliya, Hapalla, le Pays de la rivière Seha), Wilusa et Lukka (la Lycie) à l'ouest, le Kizzuwatna et Tarhuntassa au sud, Hayasa-Azzi et Ishuwa à l'est, et durant certaines périodes des tribus gasgas au nord. En Syrie, plusieurs royaumes ont été soumis après Suppiluliuma Ier : Alep, Karkemish, Ugarit, Alalakh, Emar, Nuhasse, Qadesh, l'Amurru et le Mitanni pour les principaux. Parmi ces royaumes, certains disposent d'un statut particulier car ils sont dirigés par des princes issus de la dynastie royale hittite auxquels ils ont été confiés en apanage : Alep, Karkemish et Tarhuntassa où se constituent des dynasties collatérales, et d'autres ponctuellement comme Hakpis qui est confiée à Hattusili III avant qu'il ne prenne le pouvoir. La dynastie hittite de Karkemish joue un rôle particulier durant les derniers temps de l'empire car son souverain intervient dans les affaires des autres vassaux syriens pour régler des conflits, tâche qui incombe normalement au Grand roi hittite mais qui est déléguée à ces « vice-rois »[72]. Les relations entre les rois et vice-rois hittites et leurs vassaux transparaît bien dans les archives mises au jour à Ugarit et Emar. Les autorités hittites ont ainsi à régler des litiges entre leurs vassaux pour assurer la paix et la cohésion en Syrie (litiges frontaliers, matrimoniaux, commerciaux), fixer le tribu, et aussi à assurer la surveillance des menaces extérieures potentielles. Plusieurs édits sont émis ponctuellement pour régler ce type d'affaires[73]. Les textes d'Ugarit et d'Emar font apparaître d'autres représentants du pouvoir hittite dépêchés auprès des vassaux, qui font partie des « Fils du roi », l'élite hittite[74].

Pour formaliser leurs relations avec leurs vassaux, les Hittites avaient l'habitude de passer des traités (lingais- et ishiul- en hittite, RIKSU/RIKILTU et MAMĪTU en akkadien) et de les mettre par écrit, suivant un principe similaires aux instructions destinées aux serviteurs du royaume. Plusieurs dizaines ont été retrouvés à Hattusa, dans la zone du palais ou le grand temple où ils étaient déposés auprès des divinités qui en étaient les garantes. Ils suivent un plan stable durant la période impériale : un préambule introductif présentant les deux parties, suivi d'un prologue historique reconstituant les relations passées entre les deux et justifiant l'accord de vassalité, ensuite les stipulations des obligations du vassal, en général l'exigence de loyauté envers le roi hittite, l'obligation d'extrader les personnes ayant fui le Hatti, parfois la fixation du tribut à verser, certaines obligations militaires (participer à des campagnes aux côtés du suzerain, héberger des garnisons hittites) ou le règlement de litiges frontaliers. Les parties finales prescrivaient le nombre de copies du traité et parfois la nécessité de le faire sur des tablettes en métal (argent, bronze) et les lieux où ils étaient déposés (palais et temples), puis listaient les divinités garantes de l'accord, et enfin les derniers mots étaient des malédictions à l'encontre du vassal qui enfreindrait l'accord. Certains vassaux disposent d'un statut honorifique plus élevé que les autres, et passaient des traités dits kuirwana qui formellement avaient l'aspect de traités paritaires, car ils sont descendants de royaumes qui ont été par le passé des égaux du Hatti : le Kizzuwatna avant son incorporation au royaume, et le Mitanni[75].

Le roi hittite et ses « frères »

Fragment de la version hittite du traité de fraternité entre Hattusili III et Ramsès II retrouvée à Hattusa, Musée archéologique d'Istanbul.

Depuis les temps d'Anitta et de Hattusili Ier les rois hittites prennent, conservent et se voient reconnaître le titre de « Grand roi » (šarru rābu en akkadien babylonien, la langue diplomatique de l'époque), qui les place dans le « club » très fermé des grandes puissances dominant le concert international du Moyen-Orient[76]. Ce rang est reconnu en principe aux rois qui n'ont pas de suzerain, disposent d'une puissante armée et de nombreux vassaux, et se reconnaissent mutuellement comme « frères » (sauf quand leurs relations tournent particulièrement mal). Ce sont en plus du roi hittite ceux de Babylone, d'Égypte et suivant les époques ceux d'Alep, du Mitanni, d'Assyrie, d'Alashiya (en dépit de leur faible puissance) et d'Ahhiyawa.

Les pratiques diplomatiques entre les grands rois de la seconde moitié du IIe millénaire sont connues par les lettres d'Amarna exhumées dans les ruines de l'ancienne capitale du pharaon Akhenaton[77], et la correspondance de plusieurs rois hittites mise au jour à Hattusa[78],[79]. Ils s'échangeaient des messages apportés par des « messagers-ambassadeurs », car il n'existait pas d'ambassades permanentes même si certains envoyés pouvaient être spécialisés dans une relation avec une cour spécifique et rester y plusieurs mois voire des années, missives accompagnées en général par des cadeaux qui s'échangeaient suivant un principe de don/contre-don. Si les messages pouvaient concerner des affaires politiques, beaucoup traitaient des relations entre les souverains pour elles-mêmes, qui étaient l'objet de tensions liées au prestige qu'ils pouvaient en retirer, notamment sur la somptuosité et la valeur des cadeaux reçus et envoyés, mais aussi sur les alliances matrimoniales qui liaient les cours entre elles. Les rois hittites épousent ainsi à plusieurs reprises des princesses babyloniennes, car ils sont liés de longue date avec la dynastie kassite qui dirige le royaume mésopotamien. Hattusili III envoie deux de ses filles épouser Ramsès II. Cela renforce les liens entre cours, et fait l'objet de longues négociations. Les traités internationaux paritaires conclus entre grands rois font également l'objet de négociations poussées, le seul cas qui soit bien connu est celui du traité entre Hattusili III et Ramsès II[80].

La guerre et l'armée chez les Hittites

Statuette d'une divinité en position guerrière, Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.

La guerre est extrêmement présente durant l'histoire hittite, à tel point qu'il est difficile de trouver une idéologie de la paix dans les textes. L'état idéal semble être celui de l'absence de conflits internes au royaume et spécifiquement à la cour royale, potentiellement très déstabilisateurs et destructeurs, plutôt que d'affrontements avec des ennemis extérieurs qui semblent normaux. L'affrontement guerrier est vu comme le moment d'un jugement divin (ou ordalie), celui qui triomphe voyant la preuve qu'il a les puissances divines de son côté. Un texte décrit un rituel à accomplir avant une campagne pour la faire débuter sous de bons auspices. Du reste, le roi hittite ne se présente jamais comme l'instigateur des conflits, mais toujours comme l'agressé, qui doit réagir pour rétablir l'ordre[81]. Lorsqu'il est vainqueur et que le conflit est achevé, le roi hittite établit des relations formelles par la conclusion d'un traité écrit qui est censé garantir la stabilité de la situation, plutôt que de la faire reposer sur la terreur[82]. Cela n'empêche pas la guerre d'être suivie par des destructions, des pillages et autres spoliations ainsi que des déportations de prisonniers de guerre, et donc d'être un moyen d'accaparer des richesses[83].

Un char de guerre hittite sur un bas-reliefs d'Alacahöyük représentant une scène de chasse, Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.

L'armée hittite est placée sous le commandement suprême du roi, qui est au centre d'un réseau d'informations le renseignant sur tous les fronts militaires actifs et potentiels de son empire, reposant sur les garnisons frontalières ainsi que des pratiques d'espionnage[84]. Il peut prendre en personne la tête de ses troupes, ou bien les déléguer à des généraux surtout lorsqu'il y a plusieurs conflits simultanés. Ce sont de façon privilégiée des princes, en premier lieu les frères du roi (le Chef de la garde royale, les MEŠEDI) ou son fils aîné, des hauts dignitaires comme le Grand échanson et de plus en plus avec le temps les « vice-rois », notamment ceux de Karkemish. Le rang inférieur était composé des chefs des différents corps de troupes (charrerie, cavalerie et infanterie), charges dédoublées entre un Chef de droite et un Chef de gauche[85]. D'autres officiers importants sont les Chefs de tour de garde et les Superviseurs des hérauts militaires, qui s'occupent des garnisons militaires, notamment aux frontières, et peuvent commander des troupes[50]. La hiérarchie militaire descend ainsi jusqu'aux officiers encadrant les plus petites unités.

Le cœur de l'armée était constitué par des troupes permanentes cantonnées dans des garnisons et entretenues par des rations prélevées dans les magasins d'État, et peut-être aussi par la concession de terres de service. Pour les besoins de certains conflits, des levées de troupes forcées pouvaient être effectuées parmi la population, et les royaumes vassaux devaient fournir des combattants[86]. En plus du texte des instructions aux MEŠEDI et aux Chefs de tour de garde déjà évoquées, on connaît d'autres textes destinés à s'assurer de la compétence et surtout de la loyauté de militaires, comme des instructions aux officiers visant à s'assurer de la fiabilité de ceux qui encadraient les troupes, et un rituel de serment militaire que devaient prêter les soldats et leurs officiers lors de leur entrée en fonction, au cours duquel ils juraient fidélité au roi et se voyaient décrire longuement dans un rituel de type analogique les malédictions auxquelles ils s'exposaient en cas de désertion ou trahison (actes qui étaient de toute manière passibles de la peine de mort)[87].

La majorité des troupes de l'armée hittite étaient des fantassins équipés d'épées, lances et d'arcs ainsi que de boucliers. Contrairement à une opinion répandue, le métal des armes des troupes hittite est le bronze et non le fer. L'infanterie accompagnait les unités d'élite, les chars de combat, connus par les représentations qu'en donnent les descriptions égyptiennes de la bataille de Qadesh au cours de laquelle ils s'illustrent par leur capacité à mener une offensive rapide. Tirés par deux chevaux, ils sont montés par un conducteur et un combattant armé d'un arc (et apparemment d'autres de javelines) suivant les habitudes anciennes, mais dans les représentations de Qadesh ils sont accompagnés par un troisième homme qui porte un bouclier. La cavalerie montée est peu développée, servant sans doute en priorité pour les missions de surveillance et les courriers rapides[88]. Si on suit les textes égyptiens décrivant la bataille de Qadesh, les troupes hittites mobilisées à ce moment qui est l'apogée de l'empire s'élèveraient à 47 000 soldats et 7 000 chevaux en comptant les troupes des vassaux. Néanmoins la fiabilité de ces chiffres a été mise en doute[89]. Durant la dernière phase de l'empire, les rois hittites peuvent également mobiliser des forces navales conséquentes, notamment pour l'invasion d'Alashiya/Chypre, grâce aux bateaux de leurs vassaux du littoral comme le royaume d'Ugarit[90].

Populations et activités

Les peuples et les langues de l'Anatolie du IIe millénaire av. J.-C.

L'Anatolie du IIe millénaire est peuplée par des groupes ethniques d'origine distinctes. L'application de la notion d'ethnie à cette période reculée n'est pas sans poser problème puisqu'elle est absente des textes antiques, qui définissent généralement les peuples en fonction de leur région[91]. Les peuples des autres régions du Moyen-Orient connaissaient « nos » Hittites comme les gens venant du Hatti. Cela doit comprendre plus que des gens qui sont considérés comme Hittites dans la littérature contemporaine, qui applique en gros le principe suivant lequel les peuples se différencient par leur langue. Les Hittites sont donc ceux qui parlent la langue que l'on qualifie de hittite, mais que les anciens appelaient nesili, « langue de Nesa (la ville ou sa région) », les Louvites sont les gens parlant luwili, « langue du Luwiya », les Hattis sont ceux parlant hattili, « langue du Hatti »[92]. La situation ethnique de l'Anatolie du IIe millénaire est le résultat de migrations de populations et de recompositions ethniques complexes et mal compris, et il est encore difficile de déterminer si les peuples que l'on voit dans les textes existaient avant d'avoir migré dans la région ou bien s'ils y sont apparus (phénomène d'ethnogenèse). Quoi qu'il en soit, les documents de Kanesh pour les débuts de la période et de Hattusa pour le reste montrent que l'Anatolie mérite bien le qualificatif de « mosaïque ethnique ». Du reste, le tableau des différents peuples que l'on peut dresser ne reflète pas une réalité statique, et il faut toujours considérer l'existence de mélanges entre populations de divers horizons. Les élites du royaume hittite présentent ainsi des traits culturels hittites, louvites et hourrites marqués.

Un premier ensemble de populations qui peut être distingué est constitué des locuteurs de langues indo-européennes apparentées faisant partie de la branche dite « anatolienne », considérée comme étant la première à s'être séparée du reste des langues de cette famille. Ceux dont la langue est la mieux connue, les Hittites sont plutôt attestés en Anatolie centrale (autour de Kanesh/Nesa) et aussi au Hatti (autour de Hattusa) au début[93]. Les Louvites doivent leur nom au pays du Luwiya qui apparaît dans les textes de l'Ancien royaume et semble situe à l'ouest du Hatti bien que son contenu géographique soit très vague ; du reste ce terme est peu utilisé. À l'époque du royaume hittite, les Louvites sont dominants dans les pays d'Arzawa, donc dans le sud-ouest anatolien. Ils semblent aussi importants dans le Bas Pays et sur une partie du Kizzuwatna[94]. Les Lyciens (Lukka) qui vivent en Lycie (au sud de l'Arzawa) sont peut-être à l'origine un groupe louvite[95]. Leur langue est connue par plusieurs textes cunéiformes et les hiéroglyphes hittites[96] Autre peuple apparenté aux Hittites, les Palaïtes, ceux qui parlent la « langue du pays de Pala », situé quelque part au nord-ouest du Hatti durant l'Ancien royaume mais disparaît par la suite sans avoir eu d'influence notable, et leur langue n'est connue que par une poignée de textes[97]. Parmi les peuples indo-européens de l'Anatolie du IIe millénaire, il faut encore évoquer les Ahhiyawa derrière lesquels il est tentant de voir des Achéens, donc des Grecs qui occupaient alors le monde égéen mycénien et commencent à s'implanter en Anatolie orientale[98], ainsi que les Phrygiens qui s'installent en Anatolie centrale après la chute du royaume hittite[99]. Leurs langues sont proches et ne font pas partie du groupe anatolien contrairement aux précédentes[100].

Les peuples ne parlant pas de langue indo-européenne sont tous d'horizons divers si l'on en juge par leurs langues. Les Hattis sont couramment considérés comme le peuple le plus anciennement établi en Anatolie centrale et septentrionale, avant d'être assimilés par les Hittites qui reprennent nombre de leurs traditions, leur capitale Hattusa et leur région (le Hatti) et leur doivent leur nom. Leur langue est un isolat linguistique mal connu car présent dans peu de textes. Ils disparaissent durant les premiers siècles du IIe millénaire[101]. C'est vers cette période qu'apparaît un peuple habitant les montagnes pontiques situées entre le Hatti et la Mer Noire, les Gasgas, dont la langue n'est pas connue[102]. Au sud, dans l'Anatolie du sud-est et la Syrie du Nord, les Hourrites deviennent l'ethnie majoritaire dans le courant de la première moitié du IIe millénaire. Ils ont dirigé le puissant royaume du Mitanni, mais sont aussi très présents au Kizzuwatna et jusqu'au Hatti[103]. Leur langue est de type agglutinant, dont le seul parent connu est l'urartéen[104].

Catégories sociales

Le sommet de la société est constitué de la famille royale et des hauts dignitaires du royaume dont la base de la richesse sont les domaines fonciers et des troupeaux les plus vastes obtenus en lien avec l'exercice de leurs fonctions[105]. Pour le reste, la structure sociale du royaume hittite n'est pas claire. Une première partie de la population est à ranger dans le groupes des personnes libres (arawa- en hittite)[106]. Viennent ensuite les personnes disposant d'un degré de servitude plus ou moins fort vis-à-vis d'une autre personne, qu'ils avaient de naissance, suite à une capture lors d'un conflit, après une dette non payée ou encore par union matrimoniale ou adoption. Il existe apparemment des esclaves au sens propre du terme (désignés par le sumérogramme ÌR/ARAD), qui sont la propriété d'une autre personne, et disposent du statut social le moins honorable de la société, se voyant infliger par les lois les peines les plus dures. Ils disposent néanmoins de droits assez larges pour des esclaves d'une société antique : ils peuvent entrer en propriété de richesses et de certains types de domaines, ou encore épouser une femme libre sans qu'elle ne perde son statut[107]. D'autres statuts de non-libres ou semi-libres dont la nature n'est pas bien comprise sont attestés dans les lois, comme les « bergers » (SIPA.UDU), les « intendants » (AGRIG), les « hommes de l'outil/arme » (GIŠTUKUL, des sortes d'artisans ?), qui sont astreints à travailler et à verser des corvées et des redevances pour le compte de la couronne et transmettent leur statut à leur épouse pour une durée de trois ans (ou après trois ans selon une autre interprétation) si celle-ci est libre[108]. Les déportés (NAM.RA) étaient des prisonniers de guerre qui devaient travailler pour les grands dignitaires à qui ils étaient concédés ou les temples et y effectuaient parfois les tâches les plus ingrates même si leur statut est supérieur à celui des esclaves[109]. On notera par ailleurs que dans la rhétorique de l'époque tous les sujets du roi étaient considérés comme ses « serviteurs »/« esclaves » (ces deux notions étant désignées par un seul terme), et le roi comme ses sujets étaient également les serviteurs/esclaves des dieux.

La famille et le mariage

Si le roi et les hauts dignitaires du royaume ont plusieurs épouses et concubines et donc une famille très large, les textes juridiques (lois et inventaires de donations de terres) indiquent plutôt que les familles hittites sont monogames et nucléaires : les parents, des enfants non adultes (deux à quatre souvent) et éventuellement des serviteurs pour les plus aisés[110].

La famille est formée suite à un mariage contracté entre deux familles et qui fait l'objet de plusieurs dispositions dans les lois. Les parents (attas annas, « père et mère », et non le père seul comme on l'attendrait dans une société patriarcale) arrangent le mariage de leurs enfants, puis procèdent à l'union (hamenk-) qui a se stade-là relève plutôt des « fiançailles ». La famille du promis offre un cadeau (kusata, souvent traduit maladroitement par « prix de la mariée ») à la famille de la promise. La promesse de mariage peut être rompue, à condition que ce cadeau soit restitué au double de sa valeur. L'épouse apporte quant à elle sa dot (iwaru) qui reste sa propriété même si son époux en a la gestion. Le mariage est ensuite réalisé. Le vase de Bitik qui semble représenter une scène de mariage durant laquelle l'époux debout tend une coupe d'une main à sa femme assise tout en la couvrant d'un voile d'une autre main. Une fois l'union consommée, elle est effective[111]. Le divorce est possible à l'initiative des deux parties, et si une femme quitte son mari en lui laissant ses enfants elle a droit à une compensation financière[112]. En cas d'adultère, la culpabilité est considérée comme étant celle de la femme seule ; son mari peut alors décider s'il la met à mort ou non, le même sort devant être réservé à l'homme avec qui elle l'a trompé, à moins que le roi ne les gracie[113].

Le but de l'union matrimoniale est la procréation, essentielle à la constitution d'une maisonnée (É) digne de ce nom liée par des liens de sang, unité économique et aussi religieuse puisque les descendants sont censés entreprendre le culte de leurs ancêtres défunts. La préoccupation pour la procréation apparaît dans plusieurs rituels de fertilité et de lutte contre l'impuissance sexuelle et d'autres ayant lieu après la naissance pour protéger le nouveau-né et sa mère. De ce fait, l'avortement volontaire est sévèrement puni[114]. Ce sont apparemment les fils qui héritent des propriétés restées dans la famille, la part d'héritage des filles étant leur dot. En cas de mariage stérile ou sans enfant mâle, il était possible d'adopter, mais cette pratique est mal documentée, seulement pour la famille royale et le haut de la société ou bien pour les non-libres[115].

Les campagnes et l'agriculture

Le plateau de l'Anatolie centrale est une région aux étés chauds et secs et aux hivers particulièrement froids, où le climat connaît de grandes variations d'une année sur l'autre. En moyenne 500 mm de précipitations tombent chaque année, permettant en principe une agriculture sèche, mais les mauvaises années la situation pouvait devenir très critique et les disettes et famines ont frappé le royaume hittite à plusieurs reprises. Des aménagements hydrauliques (réservoirs, canaux, barrages) pouvaient être réalisés pour limiter les risques de pénurie d'eau, et les silos publics pouvaient servir en cas de mauvaises récoltes. Les meilleurs espaces pour les cultures étaient les vallées fertiles où pouvaient être cultivés des céréales qui sont la base de l'alimentation, et une grande variété de fruits et de légumes, parmi lesquels les cultures de l'olivier et de la vigne étaient importants[116]. Le bétail (moutons, chèvres, porcs, bovins) pouvait paître sur les terres non cultivées, notamment les régions hautes quand le climat le permettait[117], et les lois montrent également la pratique de l'apiculture.

Le peuplement des campagnes hittites était constitué de plusieurs villages dont l'aspect nous échappe en l'absence de fouilles et de textes les décrivant. L'unité économique et sociale de base était la famille d'agriculteurs pratiquant la polyculture et l'élevage, telle qu'elle apparaît dans plusieurs textes de donations de terres : constituée d'un couple, de ses enfants et éventuellement de serviteurs, elle disposait de terres à céréales, de quelques arpents de jardins, vergers et vignobles ainsi que quelques têtes de petit voire de gros bétail avec des terres de pâture[118]. Les Lois hittites fournissent plusieurs indications sur la vie des communautés agricoles, notamment les différents litiges qui peuvent survenir autour du bétail (dégâts, vols), l'achat de terres, l'engagement de travailleurs agricoles. Les villages avaient leur propre autorité, un conseil des « Anciens » (ŠU.GI) qui apparaît dans la résolution de plusieurs cas[119].

Les grandes propriétés agricoles étaient celles de la couronne, ainsi que des temples et des grands dignitaires qui les recevaient en présent du pouvoir royal. Plusieurs textes de donations royales à des dignitaires (ainsi qu'une confirmation de succession) décrivent de tels domaines, dont les dépendances (familles d'exploitants avec leurs terres et leurs bêtes, mais aussi des artisans) sont dispersées dans plusieurs régions, sans doute pour éviter une trop forte concentration du pouvoir de leurs possesseurs, surtout s'ils reçoivent des exemptions qui dégage le pouvoir royal de tout contrôle formel sur leurs exploitants[120]. Les terres agricoles fournissant également la base de la richesse du pouvoir royal par le biais des taxes et corvées qui frappent leurs exploitants et l'attribution de plusieurs d'entre elles à du personnel administratif, militaire ou religieux en guise de rémunération pour leur service, il fallait s'assurer de leur mise en valeur. Les déportations de prisonniers de guerre dans des zones peu peuplées servaient ainsi à rééquilibrer l'exploitation des espaces agricoles[121].

Les sites urbains

Localisation des principaux sites et régions de l'Anatolie hittite.

Les fouilles archéologiques se sont concentrées sur les sites urbains de la période hittite, qui ont pour caractéristique d'être protégés par une muraille et de disposer de bâtiments officiels (palais et temples). Il ne s'agit pas d'agglomérations impressionnantes, puisque les estimations pour la population de Boğazköy/Hattusa à son apogée vont de 10 000 à 20 000 habitants. Ces sites sont entourés de murailles souvent puissantes et remarquablement exécutées, utilisant notamment de gros blocs de pierre pour leurs fondations (appareil cyclopéen) ainsi que la technique de la casemate pour avoir des murs larges, des glacis pour rendre leur accès plus difficile, et défendues par des tours, des bastions et des portes fortifiées. Les bâtiments des sites hittites utilisent la pierre (notamment pour les fondations) ainsi que la brique d'argile (pour l'élévation des murs) comme souvent dans le Proche-Orient ancien, mais se distingue par une utilisation abondante du bois pour l'armature. Les rues et les pièces des bâtiments les plus importants pouvaient avoir un pavage en pierre. Les constructions les plus importantes étaient les palais royaux et provinciaux ainsi que les temples, qui se distinguaient par leur taille et leur plus grand nombre de pièces, et avaient souvent un étage au moins. Les résidences des gens du commun sont connues sur quelques sites, surtout pour la période des comptoirs assyriens et de l'Ancien royaume (à Kültepe/Kanesh, Alacahöyük et Boğazköy). Des archéologues ont mis en avant l'existence d'un modèle caractéristique de maison hittite organisé autour d'une unité rectangulaire composée de deux petites pièces et d'autre autre allongée et plus vaste qui sert de vestibule ou d'espace domestique principal, d'autres pièces pouvant s'ajouter à cela et donnant une variété de dispositions. Les maisons avaient sans doute un étage et un toit en terrasse qui ont disparu avec la ruine des sites. Plusieurs pièces ont montré la présence de foyers fixes ou mobiles pour la cuisine et le chauffage, et des aménagements assuraient l'apport d'eau dans les espaces résidentiels (canalisations en argile cuite, réservoirs)[122].

Les sites urbains étaient dominés architecturalement par les bâtiments officiels mais aussi socialement et économiquement. Les personnes les plus importantes des sites urbains (en dehors de la capitale) étaient leurs administrateurs (gouverneurs, intendants) et le personnel cultuel ainsi que leurs scribes, d'autres spécialistes comme les médecins, ou encore les officiers des garnisons. Le reste de la population comportait des personnes de moindre condition, libres ou semi-libres et esclaves, avec sans doute une certaine proportion d'agriculteurs travaillant les champs voisins, ainsi que des soldats. Mais la spécificité de la société de ces sites devait plutôt résider dans la présence de nombreux artisans (EN.ŠU, « maître de la main ») travaillant en priorité pour les institutions dont la demande en biens motivait la présence d'une spécialisation poussée des activités : transformation des aliments (minoterie, brasserie, vinification, abattage d'animaux, cuisine, etc.), travail des métaux, de la pierre, de la poterie, du cuir et de la laine, etc. Le statut exact des artisans est débattu car les quelques textes qui les évoquent ne sont pas très explicites, mais cette catégorie de travailleurs devait comporter une part notable de semi- ou non-libres et une plus forte part d'étrangers que les autres activités. Quel que soit leur statut, leur intégration à l'administration des palais et des temples les plaçait sous l'autorité de contremaître (UGULA) qui devaient eux-mêmes rendre des comptes aux responsables des différents secteurs d'activité de l'institution. Les lois indiquent que les jeunes se destinant à ce métier entraient en apprentissage auprès d'un artisan confirmé contre rémunération[123].

Le commerce à longue distance

Maquette du bateau naufragé à Uluburun, un des navires de commerce qui parcourait la Méditerranée orientale à l'époque de la domination hittite.

Les échanges dans l'Anatolie hittite sont mal documentés, les seules circulations de biens correctement connues étant celles qui se font dans le cadre de l'économie royale (entre les différents entrepôts officiels et pour les dépendants accomplissant des services pour le palais) et des échanges de présents entre cours royales (avec les vassaux ou les autres « Grands rois »). Il n'y a rien de comparable aux nombreuses archives des marchands assyriens des XIXe et XVIIIe siècles établis à Kanesh et dans d'autres comptoirs qui font un commerce reposant sur leurs importations d'étoffes et d'étain qu'ils échangeaient contre l'argent et l'or anatoliens en encaissant au passage un profit substantiel[11]. Les Lois hittites évoquent le cas où un marchand serait tué lors d'un de ses déplacements, la communauté du lieu où il est trouvé mort devant compenser son décès. De telles dispositions se retrouvent dans des édits des vice-rois de Karkemish pour les marchands d'Ugarit. Les marchands étaient en effet toujours à la merci de brigands et parfois même des rois des pays traversés qui ne dédaignaient pas de se livrer au pillage de convois à l'occasion[124]. Les marchands qui ont la charge du commerce international ont généralement le statut d'agents du Grand roi hittite, de ses vassaux ou de ses alliés et se livrent donc à des opérations pour leur compte, même s'ils peuvent en entreprendre à titre privé à côté.

Le commerce dans la sphère hittite est surtout documenté par les textes d'Ugarit, un port marchand particulièrement prospère, et donc pour les activités commerciales qui ont lieu en Syrie[125]. Les bateaux marchands qui transitaient le long des côtes anatoliennes à cette période sont connus par la découverte d'une épave à Uluburun, au sud de Kaş en Turquie, datée de la fin du XIVe siècle, qui était peut-être d'origine mycénienne ou chypriote (Alashiya, la cargaison comportait surtout des lingots faits du cuivre extrait dans cette île), deux des importants acteurs du commerce à longue distance de cette époque[126]. Un autre port important était Ura, situé au sud de l'Anatolie (sans doute à l'emplacement de l'actuelle Silifke), comme nous l'apprennent notamment des décrets pris par les rois hittites interdisant aux marchands d'Ura de s'établir à Ugarit à la basse saison et de prêter de l'argent à des locaux. Le pouvoir hittite veillait manifestement au bon déroulement du commerce en Syrie et le long du littoral syro-anatolien, qui était vital pour deux raisons. D'abord pour se procurer l'étain venant d'Iran qui transitait par les cités marchandes syriennes, nécessaire à une période où le bronze est le métal le plus forgé. Ensuite pour l'approvisionnement en blé en période critique, qui pouvait être expédié depuis l'Égypte ou la Syrie par bateaux et transitait par Ugarit puis Ura ou d'autres ports de Cilicie[127].

La religion hittite

Article détaillé : Religion hittite.

Un panthéon pléthorique

La rencontre de la processions des dieux menés par le Dieu de l'Orage du Hatti/Teshub (à gauche) et la procession des déesses menées par la Déesse-Soleil d'Arinna/Hebat (à droite), dessin d'un bas-relief de la Chambre A de Yazılıkaya par Charles Texier.

Les dieux hittites sont considérés comme les maîtres des hommes, dont le seul destin est de les servir, en assurant la continuité de leur culte. Elles veillent à ce que les agissements de leurs serviteurs soient conformes à la morale et à la piété, auquel cas ils assurent leur protection. Il fallait à tout pris que les humains évitent de commettre une faute qui les rende impur (hurkel), sous peine de devoir procéder à un rituel pour réintégrer la communauté ou d'être tué dans les cas les plus graves. Les dieux interviennent donc régulièrement dans la vie des hommes, en particulier comme garants des accords quels qu'ils soient, pour décider de l'issue d'une bataille[128]. Les hommes, en premier lieu les rois, peuvent tenter de comprendre leurs volontés par divers types de procédures divinatoires. Ils sollicitent leur bienveillance dans des prières, souvent désignées comme arkuwar (terme lié au français « argument ») qualifiant un plaidoyer de défense, ou comme mugawar qui est une invocation directe de la divinité[129].

Les Hittites se glorifiaient de vivre dans un pays où étaient adorés « mille dieux ». La complexité de leur panthéon est due au fait qu'ils considéraient des divinités similaires mais vénérées dans des lieux différents comme des divinités proprement différentes, et incorporaient des divinités extérieures sans forcément chercher à les identifier à celles déjà en place. Le syncrétisme y est donc très superficiel, malgré la tentative tardive d'uniformisation sous Tudhaliya IV qui se caractérise aussi par une volonté d'« hourritiser » le panthéon en assimilant les vieilles divinités du Hatti à des divinités hourrites[130],[47]. Les listes des divinités garantes des traités de paix illustrent les tentatives de mise en ordre officielles de ces nombreuses divinités, qui sont classées par fonctions et non par ordre d'importance.

Les premières divinités invoquées sont les divinités solaires, avant tout le Dieu-Soleil du Ciel (hatti Istanu), qui est en particulier la divinité de la justice et est très vénéré durant l'Ancien royaume, et son pendant féminin la Déesse-Soleil d'Arinna (DUTU URU-na), vieille divinité hatti appelée Wurusemu, qui en dépit de son aspect solaire est aussi une déesse chtonienne (sous la forme de la Déesse-Soleil de la Terre). C'est la grande déesse du royaume hittite, parèdre du Dieu de l'Orage et assimilée à la déesse hourrite Hebat[131]. Vient ensuite le groupe des Dieux de l'Orage (désignés par les sumérogrammes DU ou DIM), en premier lieu le grand dieu de la royauté le Dieu de l'Orage du ciel ou Dieu de l'Orage du Hatti, protecteur du royaume, et identifié au hatti Taru, au louvite Tarhunta et au hourrite Teshub. Il est accompagné par d'autres divinités du même type comme le Dieu de l'Orage de Nerik, et celui de Zippalanda (considérés comme des fils des deux grandes divinités du royaume) ou celui d'Alep[132]. Le deux grandes divinités des deux groupes principaux, le Dieu de l'Orage du Hatti et la Déesse-Soleil d'Arinna, sont considéré comme un couple divin reflétant le couple royal humain et présidant aux destinées du royaume. Ils sont vénérés dans le Grand Temple de Hattusa[133].

Pendentif en or représentant une déesse avec un enfant sur ses genoux, Metropolitan Museum of Art de New York.

Un autre grand groupe est celui des divinités protectrices (DLAMMA) généralement représentées par un cerf et qui sont comme les dieux de l'Orage souvent identifiées par leur lieu d'origine. Les divinités guerrières sont un autre groupe important, désignés dans les textes par l'akkadogramme ZA.BA4.BA4 (Zababa étant le dieu mésopotamien de la guerre) et qui ont pour ancêtre le hatti Wurunkatte (le « Roi du pays »). Parmi les autres divinités majeures se trouvent certaines d'origine hatti : le dieu agraire Télipinu surtout connu pour le mythe dont il est le protagoniste majeur ; la déesse-trône Halmasuit ; la déesse Inara qui était la patronne de Hattusa aux époques anciennes. La divinité infernale Lelwani est également importante, ainsi que la déesse de la magie Kamrusepa, le Dieu-Lune (hatti Arma, hourrite Shimigi) ou la déesse agraire Kubaba (peut-être l'ancêtre de Cybèle). Une déesse majeure est celle de l'amour et de la guerre, aussi vue comme la planète Vénus, désignée dans les textes par son nom akkadien Ishtar (hourrite Shaushga), elle aussi présente sous diverses manifestations : Ishtar de Samuha, Ishtar de Lawazantiya, Ishtar de Ninive pour les plus importantes. Parmi les autres divinités venues de Syrie et de Mésopotamie on retrouve les hourrites Kumarbi et Sarruma, (le fils de Teshub et Hebat), la déesse mésopotamienne Ishkhara qui est invoquée dans les serments ou encore le dieu de la sagesse et de la magie Ea[134].

Les divinités hittites pouvaient être représentées de différentes manières. À la période impériale, elles le sont couramment sous forme humaine comme l'attestent les bas-reliefs et des statues en pierre ou métal, dont on sait par un texte d'inventaire d'objets de temples daté du règne de Tudhaliya IV qu'elles servaient à y manifester leur présence. Des statuettes de divinités nous sont parvenues. L'apparence des dieux (habits, couvre-chef, symboles) répondait à des codes précis, permettant de les identifier clairement. Certains dieux pouvaient être représentés par des figures animales, comme le cerf des divinités protectrices, et plusieurs divinités avaient un animal-attribut les symbolisant, par exemple le taureau pour le Dieu de l'Orage. Dans certains lieux de culte, des stèles ou bétyles (huwasi) pouvaient également manifester la présence divine[135].

Les temples, le culte ordinaire et les fêtes

Ruines du Grand Temple (ou Temple 1) de la Ville basse de Hattusa.

Le culte des divinités du Hatti pouvait avoir lieu dans des sites en plein air, notamment des montagnes, des sanctuaires rupestres comme Yazılıkaya, devant des stèles (huwasi) symbolisant une présence divine, ou encore dans des lieux souterrains que l'on pensait être plus proches du monde infernal. Des cérémonies importantes avaient lieu dans de tels lieux, mais les temples étaient les lieux de culte les plus importants, considérés comme des demeures divines à l'image des palais et des maisons privées. Ils étaient d'ailleurs désignés par le même sumérogramme, É. Ils sont avant tout connus par les fouilles de Hattusa qui en ont dégagé une trentaine de taille différente, en premier lieu le Grand Temple (ou Temple 1) dédié au Dieu de l'Orage du Hatti et à la Déesse-Soleil d'Arinna (dimensions 64 x 42 mètres). Les autres sont localisés dans la Ville haute et semblent avoir été construit tardivement, au temps de Hattusili III et Tudhaliya IV. D'autres temples ont été dégagés à Sapinuwa et Sarissa. Ils présentent une organisation grossièrement similaire : une cour centrale organisait la circulation vers des pièces disposées sur ses côtés. Un portique ouvrait l'accès vers le « Saint des Saints » (ou cella d'après le terme latin) où résidait la divinité, présente dans sa statue de culte qui faisait l'objet d'un entretien courant, et disposait d'un mobilier et d'objets de culte précieux. Son accès était réservé aux prêtres et au couple royal[136].

Le personnel du temple pouvait être nombreux dans les plus vastes sanctuaires de la capitale. Il est composé de prêtres masculins désignés par les sumérogrammes SANGA et GUDÚ, et des prêtresses dont les plus importantes étaient les AMA.DINGIR-LIM (littéralement « mère du dieu »). Autour d'eux gravitaient tout un ensemble de personnes impliquées dans le culte, notamment ses aspects matériels : des artisans (charpentiers, orfèvres, tailleurs, etc.) réalisant les objets de la divinité, des cuisiniers et brasseurs pour les mets sacrificiels, des gardiens dans les lieux les plus sacrés comme le Grand Temple de Hattusa, et des scribes pour gérer cette institution complexe, qui disposait en plus de terres agricoles. Ils logeaient et travaillaient dans les bureaux, magasins, résidences et ateliers bâtis sur la vaste terrasse (environ 20 000 m²) au centre duquel se trouvait le sanctuaire. Un texte d'Instructions au personnel du temple destiné à ceux qui peuvent pénétrer dans le secteur le plus sacré indique qu'ils doivent tout faire pour préserver la pureté du lieu, ne pas introduire de personnes non autorisées, et assurer que la garde soit montée en permanence[137].

Procession, scène de fête religieuse des bas-relief d'Alacahöyük, Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.
Musiciens, scène de fête religieuse des bas-relief d'Alacahöyük, Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.

Le culte ordinaire consistait en des sacrifices destinés à assurer l'entretien quotidien des divinités, puisque tel était le devoir des hommes envers leurs maîtres. Ces offrandes sont avant tout de type alimentaire : animaux sacrifiés (ovins, bovins), pain, boissons fermentées, etc. Certaines parties revenaient aux dieux, le reste était redistribué parmi le personnel du temple. Des incantations accompagnaient ces sacrifices[138].

Le culte était marqué par plusieurs grandes fêtes religieuses (EZEN) qui rythmaient l'année liturgique, revenant à des intervalles régulières pour raffermir le lien entre le monde humain et le monde divin à condition qu'elles soient exécutées au bon moment et suivent un déroulement précis. Généralement ces fêtes sont liées au cycle de la nature et ont un caractère agraire très marqué. Elles sont marquées par plusieurs cérémonies au cours desquelles le roi et d'autres membres importants de la cour jouent un rôle majeur, et donnent lieu à d'importantes offrandes dans les temples et des sanctuaires en plein air. Elles sont accompagnées de chansons, de musique et de danses, et parfois à des récitations voire des représentations de mythes[139]. Plusieurs bas-relief d'Alacahöyük (l'ancienne Arinna ?) et de sites « néo-hittites » (Karkemish, Karatepe) représentent de telles célébrations. Les fêtes les plus régulières sont les Fêtes du mois, qui ont lieu au début de chaque mois (sans doute la nouvelle lune) et donnent lieu à la purification des objets de culte permettant de poursuivre le culte divin. Parmi les plus importantes, la Fête du KI.LAM (« portail ») donne lieu à plusieurs rituels accomplis durant trois jours aux portails de sanctuaires et du palais royal. Les plus importants durent plusieurs semaines : la Fête de la hâte (nuntarriyasha) a lieu à l'automne ; la Fête-purulli marquait le début de l'année, le retour de la nature et donnait notamment lieu à une récitation de la victoire du Dieu de l'Orage sur le serpent Illuyanka. Une autre fête du printemps en lien avec la régénération de la nature est la Fête-AN.TAH.ŠUM, qui dure pendant 38 jours durant lesquels le couple royal se rend dans les plus grands lieux de culte du royaume : temples de Hattusa, de Zippalanda, Ankuwa, montagne Puskurunuwa, etc.[140]

Les rituels de magie

De nombreuses tablettes hittites concernent des rituels de type magique, visant à manipuler la réalité en mobilisant et influençant des forces invisibles (dieux et autres). Ces procédés sont utilisés dans une grande variété de cas : lors de rites de passage (naissance, passage à l'âge adulte, mort), lors de l'établissement de liens garantis par des forces divines (engagement dans l'armée, accord diplomatique), pour guérir ou expier des maux divers auxquels on attribue une origine surnaturelle (maladies ou épidémies qui ont pour origine une faute commise, envoûtement dû à la malveillance d'un sorcier ou plus souvent d'une sorcière, mais aussi les querelles dans un couple, impuissance sexuelle, une défaite militaire, etc.)[141]. Ces rituels mobilisent plusieurs spécialistes, en premier lieu les « vieilles femmes » (sumérogramme ŠU.GI, hittite hassawa) qui semblent être les experts rituels par excellence, mais aussi des spécialistes de divination complétant leur pratique courante par des rituels magiques et des médecins-exorcistes (A.ZU, que l'on peut traduire par « physicien »). En effet, les pratiques médicales hittites combinaient des remèdes qui aux yeux des modernes relèvent de la médecine « scientifique » à d'autres qui sont d'ordre « magique », la différence n'ayant pas lieu d'être aux yeux des gens de cette période[142].

Les rituels magiques des Hittites suivaient plusieurs principes :

  • L'analogie (ou sympathie), qui consiste en l'utilisation d'objets avec lesquels sont réalisées des actions symbolisant l'effet que l'on veut obtenir tout en récitant des incantations garantissant leur efficacité ; par exemple lors du rituel d'entrée en service des soldats, de la cire est écrasée pour symboliser ce qui arrive à celui qui ferait défection ; lors du rituel contre l'impuissance sexuelle, l'homme remet à la ritualiste un fuseau et une quenouille symbolisant la féminité (assimilée à l'impuissance) et celle-ci lui donne un arc et des flèches symbolisant sa virilité retrouvée.
  • Le contact permettant le transfert du mal depuis une personne ou un objet vers un autre objet ou des parties d'un animal sacrifié ; le contact se fait par simple toucher ou bien en agitant l'objet censé capter le mal autour de la personne à traiter, ou encore en faisant passer cette dernière entre des parties d'objets ou d'animaux constituent une sorte de porte symbolique qui permet de dissiper le mal quand elle est franchie.
  • La substitution est un procédé qui permet de remplacer la personne recevant le mal par un objet, souvent une figurine d'argile la représentant, ou bien un animal voire un être humain dans les cas royaux. Le substitut est ensuite détruit, sacrifié ou bien exilé (pratique du bouc-émissaire), emportant le mal avec lui[143].

Divination

Les volontés divines pouvaient être accessibles aux hommes par la divination, qui permet de connaître l'origine d'une maladie ou d'une épidémie, d'une défaite militaire ou d'un mal quelconque, les informations reçues permettent ensuite de procéder à des rituels adéquats. La divination peut aussi servir à juger de l'opportunité d'un acte que l'on souhaite réaliser (engager une bataille, construire un bâtiment, etc.) en prédisant s'il a l'accord divin, s'il va être réalisé à un moment faste ou néfaste, et surtout savoir ce qui va se passer dans le futur. Plusieurs types de pratiques existent. La divination par les rêves (oniromancie)est la plus courante, peut être des deux types : soit le dieu s'adresse de lui-même à un dormeur, soit le sommeil est provoqué et la venue du dieu est suscitée (incubation). L'astrologie est attestée dans des textes retrouvés à Hattusa. Les autres procédures de divination oraculaire les plus courantes sont la lecture dans les entrailles de moutons (hépatoscopie), l'observation du vol de certains oiseaux (augures), des mouvements d'un serpent d'eau dans un bassin, et une procédure énigmatique de tirage au sort d'objets symbolisant quelque chose (la vie, les bien-être ou bien une personne), censés révéler l'avenir. La divination peut donc être suscitée par les hommes par des rituels précis, ou bien émaner directement des dieux de façon spontanée et s'imposer aux hommes qui doivent l'interpréter. Dans tous les cas il faut faire appel à des spécialistes de divination : certains sont spécialisés dans certaines pratiques précises, comme le BARU pour l'hépatoscopie ou le MUŠEN.DÙ pour l'observation des oiseaux ; la « Vieille femme » réalise aussi plusieurs de ces rituels[144].

Mythes

Plusieurs textes mythologiques ont été mis au jour dans les ruines de Hattusa. L'état fragmentaire de la plupart d'entre eux empêche souvent d'en connaître le dénouement ou même le déroulement principal, mais certains constituent des pièces parmi les plus remarquables des mythologies du Proche-Orient ancien. En réalité, la plupart de ces mythes n'ont pas une origine hittite : beaucoup semblent avoir un fond hatti, d'autres ont une provenance hourrite (sans doute plus précisément du Kizzuwatna).

Parmi le premier groupe, un thème récurrent est celui du mythe du « dieu disparu », dont l'exemplaire le mieux connu est le Mythe de Télipinu : la divinité éponyme disparaît, mettant en péril la prospérité du pays dont il était le garant. Les champs et les animaux sont frappés de stérilité, les sources sont taries, le désordre et la famine règnent. Les dieux mettent en place des recherches pour faire revenir Télipinu, mais elles échouent avant qu'une petite abeille envoyée par la déesse Hannahanna ne parvienne à le retrouver et à le réveiller. La fin du texte est perdue, mais il est évident qu'elle voyait le retour du dieu et de la prospérité. D'autres mythes mettant en scène d'autres dieux suivent ce schéma du dieu disparu sont connus : ils concernent le Dieu-Lune dans le Mythe de la Lune tombée du Ciel, plusieurs dieux l'Orage comme celui de Nerik, le Dieu-Soleil et bien d'autres. Ils ne sont souvent connus que par des fragments de récits ou bien des rituels reproduisant le déroulement du mythe et visant à faire revenir le dieu et donc à assurer la prospérité du pays. Ces mythes sont manifestement liés au cycle agraire et au retour du printemps, et symbolisent le retour de l'ordre face aux perturbations, qui peut-être assuré grâce à l'exécution des mythes qui leur sont liés[145].

Le Dieu de l'Orage du Hatti accompagné de Sharruma tuant le serpent Illuyanka. Bas-relief néo-hittite d'Arslantepe (850-800 av. J.-C.), Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.

Un autre mythe anatolien important est le Mythe d'Illuyanka, connu par deux versions et racontant le combat du Dieu de l'Orage face au serpent gigantesque Illuyanka. La victoire du grand dieu ne provient qu'au prix de déconvenues initiales et avec l'aide d'autres dieux. Ce mythe s'inscrit dans la thématique des mythes impliquant une divinité souveraine affrontant un monstre symbolisant le chaos, comme dans le Cycle de Baal d'Ugarit, l'Épopée de la Création babylonienne. Comme cette dernière, il était récité et peut-être joué lors d'une des grandes fêtes du printemps (la Fête-purulli chez les Hittites)[146].

Le dernier grand mythe connu par les tablettes de Hattusa est le Cycle de Kumarbi, mythe d'origine hourrite, divisé en cinq « chants » (SÌR) inégalement connus, et ayant pour thème l'affirmation du dieu Teshub (le Dieu de l'Orage hourrite) face à plusieurs adversaires, en premier lieu Kumarbi qu'il a supplanté dans le premier récit, le Chant de Kumarbi. La rivalité entre les deux culmine dans le Chant d'Ullikumi dans lequel Teshub doit vaincre un géant engendré par son ennemi mortel. Ce cycle mythique a une portée plus générale que les précédents puisqu'il débute par un récit des origines des dieux et explique la construction de leur hiérarchie et notamment la primauté du Dieu de l'Orage. Il est aussi celui qui présente le plus de parallèles avec la mythologie grecque, puisque son récit des conflits de générations entre dieux est très proche de celui de la Théogonie d'Hésiode[147].

Des mythes qui semblent proprement hittites nous sont parvenus, ayant pour personnages principaux des humains mais impliquant aussi des dieux. Le Mythe d'Appu raconte l'histoire d'un couple riche mais sans enfant qui implore le Dieu-Soleil de lui venir en aide. Ce dernier leur permet d'enfanter deux jumeaux, l'un bon et l'autre mauvais, qui entrent alors en rivalité suivant un modèle connu dans d'autres cultures antiques. La Légende de Zalpa, qui introduit un texte historiographique relatant la prise de cette cité par Hattusili Ier et sert sans doute à introduire les origines du conflit : elle relate comment la reine de Kanesh a enfanté 30 fils qu'elle chasse à leur naissance, et qui survivent grâce à un appui divin pour grandir à Zalpa ; plus tard, ils sont sur le point de s'unir avec les 30 filles que la reine de Kanesh a eu par la suite, moment auquel le récit s'arrête[148].

La mort et l'Au-delà

Bas-relief du « Dieu-épée » de la Chambre B de Yazılıkaya, sans doute une divinité infernale.

Suivant les conceptions qui apparaissent dans plusieurs textes exhumés dans leur pays, les Hittites divisaient l'Univers entre le Ciel, monde supérieur où demeuraient les grands dieux, et un autre ensemble constitué de la Terre et des Enfers, le monde souterrain qualifié de « Terre sombre », que rejoignaient les défunts après leur trépas. Il était accessible depuis la surface de la Terre des cavités naturelles menant vers les profondeurs : puits, marécages, cascades, grottes ou d'autres trous (comme les deux chambres de Nişantepe à Hattusa). Ces lieux pouvaient servir d'espaces rituels pour les divinités infernales. Comme son nom l'indique, la Terre sombre était un monde peu attrayant, dans lequel les morts menaient une existence triste. Les textes hittites présentent une forte inspiration des croyances des Mésopotamiens sur l'Au-delà, et il est difficile de déterminer dans quelle mesure cela reflétait les croyances populaires locales. Comme les habitants du Pays des deux fleuves, ils plaçaient les Enfers et la Terre sous l'autorité d'une déesse, la Déesse-Soleil de la Terre (la Déesse-Soleil d'Arinna), qui reprend les aspects de la vieille déesse hatti Wurusemu. Elle est associée à Lelwani, autre grande divinité infernale hattie, et est assimilée à ses contreparties sumérienne et hourrite, Ereshkigal et Allani. Le monde infernal était peuplé d'autres divinités qui servent cette Reine des Enfers, notamment des déesses filant la vie des hommes comme les Moires de la mythologie grecque ou les Parques de la mythologie romaine[149].

Les pratiques funéraires connues sont avant tout celles qui concernent les rois et les membres de la famille royale : ils bénéficiaient de funérailles fastueuses et d'un culte ancestral après la mort[39]. Aucune tombe royale n'est connue, les souverains et leur famille se faisant incinérer. Leurs restes étaient sans doute entreposés dans leur lieu de culte funéraire, appelé hekur. On en a peut-être une illustration avec la Chambre B de Yazılıkaya, qui aurait alors servi pour le culte funéraire de Tudhaliya IV et dont les bas-reliefs pourraient représenter des divinités infernales. Les rois et membres de la famille royale défunts se voyaient offrir des sacrifices réguliers, et leurs temples funéraires étaient des institutions riches dotées en terres et personnel tout comme les grands temples[150]. Cette pratique de culte ancestral existait probablement aussi dans le peuple, visant à s'assurer que les défunts ne viennent pas hanter les vivants sous la forme de fantômes (GIDIM) ; le cas échéant, ils pouvaient être chassés par des exorcismes[151].

Les cimetières anatoliens du IIe millénaire datent surtout de la première moitié de cette période, correspondant à l'époque des comptoirs assyriens et de l'Ancien royaume hittite. Peu de cimetières de la période de l'Empire hittite ont été mis au jour, le plus important étant celui d'Osmankayası situé à côté de Hattusa. Ils documentent les pratiques funéraires des couches moyennes et modestes de la société hittite. L'inhumation et l'incinération se côtoient, mais la seconde tend à augmenter au cours de la période. Les ensevelissements peuvent se faire dans des tombes à ciste (sans doute pour les plus aisés), de simples fosses, ou bien des grosses jarres appelées du mot grec pithos (pour les moins aisés). La plupart des tombes connues sont situées dans des nécropoles, mais certaines se trouvent à l'intérieur des murs des cités, sous les résidences de la famille des défunts comme cela est courant en Syrie ou en Mésopotamie[152].

Écritures et textes

Les écritures de l'Anatolie hittite

Articles détaillés : Cunéiforme et Hiéroglyphes hittites.

La première forme d'écriture attestée en Anatolie est le cunéiforme, importé sur place par les marchands d'Assur au XIXe siècle. Ce système d'écriture originaire de Mésopotamie s'impose aux débuts du royaume hittite, mais sous une forme provenant de Syrie et non d'Assyrie qui n'a plus de relais locaux après la fin de ses réseaux marchands. Il est probable que ce sont des scribes emmenés suite aux campagnes syriennes de Hattusili Ier qui contribuent à la mise en place des pratiques d'écriture dans le royaume hittite, où elles se développent de façon relativement autonome par la suite même si des scribes étrangers sont régulièrement attestés à la cour de Hattusa[153]. La graphie et la langue des textes permet de les distinguer en fonction de leur période d'écriture : une phase vieux-hittite qui correspond à l'Ancien royaume, moyen-hittite pour la période médiane et nouveau-hittite pour la période de l'empire.

Le système cunéiforme est composé de signes en forme de « clous » ou « coins » (cuneus en latin) incisés par un calame dans des tablettes d'argile, son support privilégié. Il existait également des tablettes en métal (connues par un seul exemplaire en bronze), ainsi que des tablettes en bois attestées par des textes, qui étaient sans doute recouvertes de cire sur lesquelles des signes pouvaient être inscrits comme dans de l'argile. Le cunéiforme était également gravé sur des sceaux en pierre. Ce système à la graphie assez souple est avant tout constitué de signes syllabiques (un signe = une syllabe) servant à écrire des mots sous leur forme phonétique, ainsi que d'autres qui sont logographiques (un signe = une chose ; on parle souvent d'idéogrammes), transcrivant les termes équivalent en hittite et utilisés sans doute pour raccourcir les phrases écrites. Ces derniers signes sont avant tout des logogrammes conservés du cunéiforme sumérien, la langue pour laquelle ce système d'écriture a été mis au point ; on parle donc de « sumérogrammes » : par exemple LUGAL « roi », « homme », É « maison »/« temple »/« palais », etc. Ils désignent surtout des divinités, des fonctions, des objets. Pour écrire leur langue, les scribes hittites ont également repris des termes écrits phonétiquement en akkadien et qui prenaient alors une valeur de logogramme : ce sont les « akkadogrammes », spécificité du cunéiforme hittite (alors que les sumérogrammes existent pour toutes les langues utilisant le cunéiforme), servant par exemple pour des fonctions administratives, des formules courantes dans des lettres, ou pour indiquer les cas grammaticaux (ŠA pour le génitif, A-NA pour le datif de l'animé, etc.). Une dernière catégorie de signes sont les déterminatifs qui servent à indiquer la nature d'un mot : URU pour les villes, GIŠ pour les arbres et objets en bois, etc. Il permet notamment de déterminer le sens d'un signe qui peut avoir plusieurs valeurs : ainsi, le sumérogramme signifiant « écrire » (SAR) quand il n'y a pas de déterminatif signifie « jardin »/« verger » (KIRI6) lorsqu'il est précédé du déterminatif des arbres/objets en bois (GIŠ)[154]. En plus du hittite, le cunéiforme est utilisé au Hatti pour noter des textes en akkadien (qui est notamment la langue diplomatique), en louvite, en palaïte, en hatti et en hourrite.

L'inscription de Suppiluliuma II du Südburg (Hattusa), en hiéroglyphes hittites.

La seconde écriture employée par les Hittites sont les hiéroglyphes hittites, un système à base syllabique mais comportant également de nombreux logogrammes. Mise au point dans le royaume, elle est attestée d'abord sur des sceaux des XVe et XIVe siècles par des inscriptions courtes, avant de connaître un premier développement pour les inscriptions royales des derniers rois hittites (Hattusili III, Tudhaliya IV et Suppiluliuma II) puis d'être l'écriture des inscriptions royales néo-hittites. Ce système d'écriture est mal nommé, puisqu'il est manifestement développé pour transcrire du louvite. Longtemps obscure, sa compréhension a considérablement progressé depuis les années 1960-1970[155].

Nature des textes

Article connexe : Textes hittites.
L'Apologie de Hattusili III (KUB I 1), tablette conservée au Musée archéologique d'Istanbul.

Environ 30 000 fragments de tablettes d'argile ont été mis au jour à Boğazköy/Hattusa, principalement dans les secteurs du palais royal, du grand temple et la « maison sur le coteau ». Cela correspond à environ 3 500 tablettes complètes (qui sont loin d'avoir été toutes reconstituées) couvrant toute l'époque du royaume hittite, auxquelles il faut ajouter les tablettes et fragments de Maşathöyük/Tappika, Ortaköy/Sapinuwa et Kuşaklı/Sarissa de l'époque moyenne et des débuts de l'empire[156], ainsi que les lettres et actes diplomatiques envoyés depuis le Hatti vers des royaumes vassaux (Ras Shamra/Ugarit et Meskene/Emar) ou égaux (en Égypte à Tell el-Amarna/Akhetaton et Qantir/Pi-Ramsès).

Ces nombreux textes constituent un ensemble assez diversifié. Un premier type de tablettes avait une durée de vie prévue assez courte, mais nous est parvenue souvent suite à la destruction imprévue du site où elles étaient conservées temporairement : il s'agit de textes de gestion administrative (peu nombreux comparé aux archives contemporaines des sites syriens et mésopotamiens), et de la correspondance administrative ou diplomatique du palais royal, des centres provinciaux de Tappika et Sapinuwa ou des royaumes vassaux d'Ugarit et d'Emar[157]. Ils ont trait à la gestion des intérêts du royaume hittite et de ses dépendances. D'autres textes administratifs archivés à Hattusa avaient pour but d'être conservés plus longtemps dans les archives des institutions : traités internationaux[75], édits royaux, instructions à des membres de l'administration séculière ou religieuse, recueils de « lois ». Parmi les autres textes juridiques mis au jour, se trouvent des minutes de procès ou des enregistrements de donations royales. Les textes liés à des rituels religieux (fêtes, divination) participaient également à l'exercice de l'administration du royaume, servant aux membres du culte qui aidaient le roi dans sa fonction d'intermédiaire avec le monde divin. Certains étaient en hatti, palaïte, louvite ou hourrite. Les textes magiques, exorcistiques et médicaux avaient une fonction proche. Plusieurs de ces textes religieux ont également été mis au jour dans les centres provinciaux de Sapinuwa et Sarissa[158].

Les textes que l'on qualifierait de « belles-lettres » ou de « littérature » au sens artistique du terme n'étaient sans doute pas considérés comme tels par les Anciens, qui pouvaient produire des belles pièces littéraires mais pour des buts essentiellement pratiques, qu'ils soient politiques ou religieux. Ces textes étaient souvent inspirés de traditions extérieures (mésopotamienne, syrienne, hourrite) et parfois même directement importés. La littérature historiographique comprend le genre des annales royales, développé à partir de Tudhaliya Ier, surtout employé pour glorifier Mursili II, mais sans prétention épique[159]. Des passages historiographiques sont inclus dans les traités internationaux et des actes royaux comme l'Édit de Télipinu, dans le but de légitimer l'acte qui le contient en démontrant pourquoi il rétablit une situation juste. Les textes relatifs aux exploits de Hattusili Ier, probablement écrits après son règne, constituent une véritable littérature épique « historico-littéraire ». Ils trouvent des parallèles dans des textes mis au jour à Hattusa mais issus de la tradition mésopotamienne qui ont pour personnages principaux les grands rois d'Akkad, Sargon et Narâm-Sîn. Une des plus remarquables réalisations de la littérature de propagande hittite est l'Apologie de Hattusili III, légitimant l'usurpation de ce roi[160]. Parmi les autres œuvres qui peuvent être vues comme littéraires, les textes mythologiques sont généralement associés au déroulement de rituels (les grandes fêtes religieuses), à la notable exception du Cycle de Kumarbi (d'origine hourrite) qui sert plutôt à donner une organisation du monde divin[161]. Les autres textes de nature religieuse à avoir une remarquable qualité littéraire sont les prières adressées aux dieux par les rois et les reines dans des situations difficiles pour leur demander leur appui ou leur pardon. On peut mentionner celle d'Arnuwanda Ier et de son épouse Asmunikkal destinée à la Déesse-Soleil d'Arinna suite à la destruction de la cité sacrée de Nerik par les Gasgas, celles de Mursili II pour demander l'arrêt de la peste qui frappe son royaume ou encore celle de Puduhepa à la Déesse-Soleil d'Arinna pour lui demander la guérison de son époux Hattusili III[162].

Les scribes du royaume hittite

Il est impossible de déterminer quelle part de la population était en mesure de lire et/ou d'écrire, mais il faut raisonnablement supposer que ce privilège était limité à l'élite de la société[163]. Les scribes (DUB.SAR) étaient les spécialistes de l'écriture, mais pas ses seuls détenteurs. Ils étaient employés dans l'administration du royaume : on en trouve dans le palais royal, les temples, ainsi que les palais provinciaux[164]. Ils tiennent les archives de gestion de ces institutions, qui ont été fouillées sur les différents lieux de trouvailles de tablettes où leur principe de classement a parfois pu être étudié[165]. Certains scribes occupaient une fonction importante dans l'administration royale puisqu'ils étaient placés auprès du souverain et des grands du royaume, en premier lieu le « Chef des scribes » (GAL DUB.SAR.MEŠ) qui dirige la chancellerie[166]. Ils rédigeaient sans doute les textes diplomatiques (lettres et traités), tandis que les textes religieux et littéraires étaient sans doute produits par des prêtres qui constituaient dans les sociétés antiques l'élite du groupe des lettrés. Les scribes étaient donc un maillon essentiel du gouvernement du royaume à tous ses niveaux, qu'il s'agisse de sa gestion courante ou de sa légitimation. Leur formation est assez mal connue, mais comme dans le reste du Moyen-Orient de cette période elle doit reprendre les principes des écoles mésopotamiennes mis en place aux périodes d'Ur III et paléo-babylonienne[167] : formation de base aux principes de l'écriture avec l'apprentissage des signes, puis un niveau supérieur au cours duquel on peut se spécialiser dans la rédaction de textes complexes et de langues différentes. L'apprentissage repose notamment sur l'usage de listes lexicales servant de sorte de dictionnaires, qui peuvent être bilingues ou trilingues pour faciliter l'apprentissage d'autres langues. Le monde des scribes du royaume hittite devait être cosmopolite, puisqu'on sait que des scribes mésopotamiens et syriens (parlant des langues sémitiques et parfois le hourrite) étaient employés en Anatolie durant toute la période, et que ceux originaires d'Anatolie devaient parler des langues différentes (hittite, louvite, hourrite)[168].

L'art hittite

Reliefs sculptés sur pierre

Les rois hittites ont patronné un art de sculpture de bas-reliefs (parfois de hauts-reliefs) sur pierre qui est la forme d'art qui leur a le mieux survécu, même si elle a parfois durement subi les intempéries. Ces reliefs avaient pour but de célébrer les dieux et les souverains. Ils ont été mis au jour sur des sites urbains ou bien sur des sites rupestres.

Parmi les sites urbains, Hattusa et Alacahöyük sont de loin les exemples les plus remarquables[169]. Ils sont difficilement datables avec précision. Dans la première, trois portes monumentales étaient sculptées de figures protectrices qui leur ont donné leur nom : des sphinx (ici des créatures hybrides à tête de femme, au corps de lion, et aux ailes de rapace), des lions et un personnage remarquablement modelé, identifié comme un roi qui en fait serait plutôt une divinité guerrière portant un casque conique à cache-joues et armés d'une hache et d'une épée[170]. La porte monumentale subsistant à Alacahöyük représente elle aussi des sortes de sphinx dont la coiffe rappelle le némès des pharaons égyptiens[171]. Des bas-reliefs ont été repérés à Hattusa, dans plusieurs temples et les chambres de Nişantepe (datées du règne de Suppiluliuma II). Le groupe de bas-reliefs sur orthostates d'Alacahöyük est le plus impressionnant[172]. Il est manifestement lié à la célébration d'une fête, puisqu'il représente des scènes de procession, de musiciens et d'acrobates, dominées par les scènes d'hommage du couple royal devant le taureau symbolisant le Dieu de l'Orage et une représentation d'une déesse sur son trône. D'autres scènes représentent des chasses. Ces bas-reliefs sont peu modelés, seuls les contours des personnages, objets et vêtements étant soulignés, ce qui témoigne sans doute d'une date plus ancienne que les autres bas-reliefs connus. Ils sont en revanche caractérisés par une recherche de dynamisme et de mouvement qui ne se retrouve pas sur les autres bas-reliefs.

Reliefs des sites urbains hittites

Les bas-reliefs rupestres sont réalisés sur des sites à caractère religieux, par exemple à Gâvurkalesı, Eflatun Pınar, Firaktin, Sirkeli et surtout Yazılıkaya (qui ont sans doute un lien avec un culte funéraire ou chthonien), ou bien en des endroits où ils peuvent glorifier la puissance royale, notamment des points de passage stratégiques, comme à la passe de Karabel ou à Hatip, réalisés par des vassaux des Grands rois hittites[173]. Ils datent surtout de la dernière période du royaume hittite, notamment sous les règnes de Hattusili III et Tudhaliya IV. Ils représentent des divinités ou bien des souverains avec leurs attributs, notamment les animaux symbolisant les dieux, les armes ou autres insignes de la royauté, le disque solaire ailé. La qualité d'exécution de leur modelé est inégale, et les intempéries les ont souvent dégradés de façon avancée[174]. L'ensemble de sculptures rupestre le plus remarquable par la qualité de son modelé, les effets de relief comme son organisation (avec des volumes de taille variée) est celui de Yazılıkaya près de Hattusa, qui consacre la maturité de l'art du bas-relief hittite. En effet, s'il manifeste comme il a été vu plus haut une influence religieuse hittite, du point de vue artistique il est proprement hittite. Le site est constitué de deux chambres. La Chambre A, dont la fonction est peut-être de servir de lieu de réunion pour une grande fête, représente la grande assemblée des dieux du panthéon royal, culminant dans la rencontre entre Teshub et Hebat. La Chambre B, qui sert peut-être au culte funéraire de Tudhaliya IV, représente des divinités liées au culte infernal comme un Dieu-épée ou une procession de douze dieux, ainsi que le souverain sous la protection de sa divinité personnelle Sharruma[175].

Reliefs rupestres hittites

Cette inclination vers les bas-reliefs sur pierre, notamment sur orthostates, est reprise par les rois néo-hittites et araméens, qui y mêlent des influences syriennes et assyriennes. Les groupes de sculptures les plus remarquables ont un caractère religieux (fêtes et mythes) : Karkemish, Karatepe, Arslantepe ou encore dans le temple du Dieu de l'Orage d'Alep récemment mis au jour.

Céramiques et autres objets décorés en terre cuite

Dès la période des colonies assyriennes, les artisans anatoliens manifestent leur originalité dans la réalisation de vases cultuels retrouvés surtout à Kanesh, dont les plus caractéristiques sont les vases à libation (rhytons) en forme d'animaux (zoomorphes) ou de têtes d'animaux : lions, oiseaux, antilopes, béliers, taureaux, etc. Ils sont couverts de motifs linéaires, et leur forme se veut réaliste. D'autres céramiques de la même période sont peintes de scènes humaines et animales[176]. Sous l'Ancien royaume à Hattusa, l'art animalier en terre cuite se poursuit dans des vases zoomorphes et d'autres sculptures, alors qu'à l'époque impériale il passe aussi dans les vases métalliques (voir plus bas) ; le motif le plus courant est le taureau, animal du Dieu de l'Orage[177].

La qualité plastique des réalisations artistiques hittites se retrouve aussi sur les reliefs peints des vases en terre cuite d'Inandik et de Bitik, datés de l'Ancien royaume (c. 1600), qui représentent sur plusieurs registres des personnages de profil. Le premier, le mieux préservé, montre ainsi une cinquantaine de musiciens et d'acrobates, d'animaux réels et mythiques, des scènes de chasse avec un char[178].

Objets en terre cuite de l'Anatolie de la première moitié du IIe millénaire

Glyptique

Les Hittites se sont peu illustrés dans la réalisation de sceaux-cylindres, à la différence de leurs contemporains syriens et mésopotamiens. Ces objets sont surtout présents à l'époque des colonies assyriennes, notamment parce qu'ils appartiennent à des Assyriens, et se raréfient par la suite. Les artistes hittites se sont illustrés dans l'exécution de sceaux-cachets, en pierre dure, métal ou argile. Quelques sceaux de l'Ancien royaume combinent le sceau-cachet et le sceau-cylindre, comme le « sceau Tyszkiewicz » dont le cylindre est gravé par une scène de combat mythologique[179]. On retrouve dans la glyptique les thèmes habituels des bas-reliefs célébrant les dieux et les rois, ou encore des animaux. Les sceaux-cachets sont de forme circulaire en majorité, même s'il en existe des ovales et des carrés au début du IIe millénaire. À cette période ils sont souvent ornés sur leurs rebords par des spirales ou des entrelacs entourant la scène principale représentant souvent des animaux ou des dieux[180]. Le modèle caractéristique des périodes royale ancienne et impériale comporte sur ses extrémités deux cercles concentriques portant une légende en signes cunéiformes dont l'identité du détenteur du sceau. La scène centrale a une autre légende en hiéroglyphes hittites qui est est aussi une image, et célèbre le roi par des signes tels que « vie » ou « soleil », ou le nom du roi. On y trouve aussi des représentations de personnages (roi ou dieux), des symboles (disque solaire ailé, animaux), ou parfois une seule rosette centrale. Les artisans ont utilisé ces différents éléments pour réaliser des compositions symétriques, notamment sur les sceaux royaux où les deux signes identiques désignant « Grand roi » encadrant le nom du roi, sous le disque solaire ailé[181].

Sculptures en métal et autres matières

Un autre support privilégié des sculpteurs du royaume hittite était le métal, avant tout l'or, l'argent, le bronze et le cuivre. Plusieurs représentations plates de divinités ainsi que des moules servant à les réaliser sont connus pour la période du début du IIe millénaire, témoignant des origine de la statuaire en métal de l'époque du royaume hittite[182]. Pour cette dernière, on sait par les textes que des statues de grande taille étaient réalisées, mais aucune ne nous est parvenue. Seules des statuettes sont connues, fournissant des exemples de la ronde-bosse hittite. Plusieurs représentent un dieu-guerrier en position combattante, le bras levé pour frapper son adversaire, dans un style importé de Syrie[183]. Une statuette en or finement exécuté représente une déesse assise sur un trône, un enfant sur ses genoux. Parmi les réalisations en métal dont la décoration témoigne d'une grande qualité d'exécution, on peut mentionner un vase à libation en argent en forme de poing dont le poignet est décoré d'une frise représentant une scène cultuelle, ou encore une tête de hache cérémonielle retrouvée à Şarkişla décorée avec plusieurs divinités, animaux et autres symboles courants du répertoire iconographique hittite. Une autre statuette remarquable, exhumée à Tarse, est en cristal de roche, représentant un personnage masculin en position de prière. On peut également mentionner l'existence de quelques sculptures en ivoire, notamment une statuette représentant un dieu-montagne mise au jour à Hattusa[184], ou une plaque provenant de Megiddo de facture typiquement hittite, représentant plusieurs registres d'animaux et personnages mythologiques supportant une couple divin ou royal surplombé par deux disques solaires ailés[185].

Notes

  1. Pour les termes antiques, la lettre u a pour valeur le son de la voyelle [u] (généralement transcrit par ou en français). Les termes comportant un signe cunéiforme comportant la consonne chuintante [ʃ] (souvent transcrite par š ou sh voire ch) sont transcrits ici avec la lettre s, la présence d'une chuintante en hittite n'étant pas assurée. La consonne vélaire [x] (souvent transcrite ou kh comme pour l'arabe) est transcrite par simplification par la lettre h. Hattusa est donc préféré à Ḫattuša (ou Hattousha), Suppiluliuma à Šuppiluliuma ou Souppilouliouma, Purushanda à Purušḫanda, etc. Les termes attestés surtout dans les textes en akkadien, ugaritique, hourrite ou égyptien ne suivent pas tous ces principes.
  2. Collins 2007, p. 1-4
  3. Bryce 2005, p. 355-356 ; Collins 2007, p. 197-213
  4. Collins 2007, p. 4-8
  5. Collins 2007, p. 15-17
  6. Collins 2007, p. 8-14
  7. (de) Hittitologie.de, site présentant les biographies des principaux hittitologues.
  8. (en) Page de présentation du projet.
  9. (en) G. Beckman, « From Ḫattuša to Carchemish: The Latest on Hittite History », dans M. W. Chavalas (dir.), Current issues and the Study of the Ancient Near East, Claremont, 2007, p. 97-112
  10. Bryce 2005, p. 11-12. Freu 2007a, p. 30-32
  11. a et b Sur ce commerce, voir C. Michel, Correspondance des marchands de Kaniš, au début du IIe millénaire avant J.-C., Paris, 2001 et (en) K. R. Veenhof et J. Eidem, Mesopotamia, The Old Assyrian Period, Fribourg, 2008. Synthèse dans Bryce 2005, p. 26-32
  12. Bryce 2005, p. 24-26 et 32-35
  13. Bryce 2005, p. 35-40 ; Freu 2007a, p. 33-35
  14. Bryce 2005, p. 64-66. Freu 2007a, p. 49-57
  15. Bryce 2005, p. 69-95. Freu 2007a, p. 74-105
  16. Bryce 2005, p. 96-100. Freu 2007a, p. 107-122
  17. Bryce 2005, p. 104-111. Freu 2007a, p. 133-152
  18. Bryce 2005, p. 111-115. Freu 2007a, p. 153-184
  19. Bryce 2005, p. 122-128. Freu 2007b, p. 18-102 et 161-188
  20. Bryce 2005, p. 128-145. Freu 2007b, p. 102-160
  21. Bryce 2005, p. 145-151. Freu 2007b, p. 189-201
  22. Bryce 2005, p. 148-191. Freu 2007b, p. 202-297.
  23. Bryce 2005, p. 190-220. Freu 2008, p. 19-82.
  24. Bryce 2005, p. 221-245. Freu 2008, p. 90-151
  25. Bryce 2005, p. 266-294. Freu 2008, p. 163-270
  26. Bryce 2005, p. 148-191. Freu 2008, p. 19-25.
  27. Bryce 2005, p. 295-326. Freu 2010, p. 1-150
  28. Bryce 2005, p. 327-351 ; Freu 2010, p. 217-265.
  29. Collins 2007, p. 85-90
  30. Bryce 2005, p. 351-355 ; Collins 2007, p. 80-85.
  31. Par convention les mots en hittite sont notés en minuscules italiques, les sumérogrammes en petites capitales, les akkadogrammes en petites capitales italiques, les déterminatifs en indice ; cf. (en) C. Watkins, « Hittite », dans Woodard (dir.) 2008, p. 8 et la partie sur l'écriture cunéiforme hittite pour les explications des différents types de signes.
  32. Bryce 2004, p. 20-21 ; Collins 2007, p. 97-98
  33. Klock-Fontanille 2001, p. 177-206
  34. Haase 2003, p. 624-625 ; Collins 2007, p. 92-93
  35. Klock-Fontanille 2001, p. 127 §28 (traduction et commentaire du texte p. 124-165)
  36. Haase 2003, p. 626
  37. Bryce 2004, p. 18-20 ; Collins 2007, p. 93-95
  38. Collins 2007, p. 98
  39. a et b (en) V. Haas, « Death and Afterlife in Hittite Thought », dans Sasson (dir.) 1995, p. 2024-2029
  40. Haase 2003, p. 627-628 ; Collins 2007, p. 98-101
  41. Bryce 2004, p. 21-22 et 27-29 ; Collins 2007, p. 101-103
  42. Bryce 2004, p. 21-24
  43. Klock-Fontanille 2008, p. 67-71
  44. Bryce 2005, p. 145-148, 230-233, 253-254 et 345-346
  45. Bryce 2004, p. 234-236
  46. Bittel 1976, p. 107-112 ; Bryce 2004, p. 238-241
  47. a et b Bryce 2005, p. 324-325 ; Mazoyer 2010, p. 37-41 ; Freu 2010, p. 311-320.
  48. Bittel 1976, p. 120-123 ; Bryce 2004, p. 24-26
  49. Collins 2007, p. 103-104
  50. a et b Bryce 2004, p. 16-17 et 116-117 ; Haase 2003, p. 629
  51. (en) T. Özgüç, « Excavations at the Hittite Site, Maşat Höyük: Palace, Archives, Mycenaean Pottery », dans American Journal of Archaeology 84/3, 1980, p. 305-309
  52. Bryce 2004, p. 17-18. (de) S. Alp, Hethitische Briefe aus Masat-Höyük, Ankara, 1991 ; Hoffner 2009, p. 91-252.
  53. A. Süel et M. Süel, « Šapinuwa, découverte d’une ville hittite », dans Archéologia 334, mai 1997, p. 68-74 ; Hoffner 2009, p. 252-262.
  54. Freu 2007b, p. 161-188
  55. Haase 2003, p. 630
  56. Bryce 2004, p. 253-254 ; Haase 2003, p. 629-630
  57. Bryce 2004, p. 18
  58. H. Gonnet, « Le rôle du palais dans l'économie hittite », dans Ktèma 26, 2001, p. 73-78
  59. Collins 2007, p. 114
  60. Haase 2003, p. 638-639
  61. Collins 2007, p. 112
  62. Beckman 1999, p. 151-154 ; Lackenbacher 2002, p. 74-76
  63. Cf. les listes de présents des lettres échangées entre la cour égyptienne et la cour hittite sous le règne de Hattusili III : Beckman 1999, p. 122-124
  64. (en) I. Singer, « The AGRIG in the Hittite Texts », dans Anatolian Studies 34, 1984, p. 97-127
  65. Bryce 2002, p. 77 ; Collins 2007, p. 113-114
  66. Bryce 2004, p. 33-34 ; Haase 2003, p. 619
  67. I. Fontanille, « Les lois hittites : traduction, commentaire », dans Ktèma 12, 1987, p. 209-256 ; Hoffner 1997. (en) H. A. Hoffner Jr., « Legal and Social Institutions of Hittite Anatolia », dans Sasson (dir.) 1995, p. 555-560 ; Bryce 2004, p. 34-37 ; Haase 2003, p. 619-624.
  68. Bryce 2004, p. 43-45
  69. (en) H. A. Hoffner Jr. dans Sasson (dir.) 1995, p. 561-562 ; Haase 2003, p. 630
  70. Haase 2003, p. 631
  71. (en) H. A. Hoffner Jr. dans Sasson (dir.) 1995, p. 562-563 ; Bryce 2004, p. 46-50 ; Haase 2003, p. 644-653
  72. Collins 2007, p. 104 ; (en) G. Beckman, « International Law in the Second Millennium: Late Bronze Age », dans R. Westbrook (dir.), A History of Ancient Near Eastern Law, vol. 1, Leyde, 2003, p. 756 et 758-759.
  73. Beckman 1999, p. 151-169. Voir plus largement les textes et analyses sur la place d'Ugarit dans la sphère hittite réunis dans Lackenbacher 2002, p. 43-178.
  74. Lackenbacher 2002, p. 48 ; Collins 2007, p. 106
  75. a et b (en) G. Beckman, « International Law in the Second Millennium: Late Bronze Age », dans R. Westbrook (dir.), A History of Ancient Near Eastern Law, vol. 1, Leyde, 2003, p. 759-764. Beckman 1999, p. 11-118 propose la traduction de plusieurs de ces traités. Voir aussi les traductions en français et analyses de certains traités hittites dans J. Briend, R. Lebrun et E. Puech, Traités et serments dans le Proche-Orient ancien, Paris, 1992.
  76. Selon l'expression de (en) M. Liverani, « The Great Powers' Club », dans R. Cohen et R. Westbrook (dir.), Amarna Diplomacy, The Beginning of International Relations, Baltimore et Londres, 2000, p. 15-24
  77. W. L. Moran, Les lettres d'El Amarna, Paris, 1987
  78. Plusieurs lettres traduites dans Beckman 1999, p. 119-143
  79. Hoffner 2009, p. 268-326 (comprend aussi des traductions de correspondance avec des vassaux).
  80. Pour une présentation rapide des relations diplomatiques au Bronze récent, voir (en) G. Beckman, « International Law in the Second Millennium: Late Bronze Age », dans R. Westbrook (dir.), A History of Ancient Near Eastern Law vol. 1, Boston et Leyde, 2003, p. 753-774. Parmi les nombreuses études sur le sujet, on retiendra notamment (en) M. Liverani, Prestige and Interest, International Relations in the Near East, 1600-1100 B.C., Padoue, 1990 ; (en) T. Bryce, Letters of the Great Kings of the Ancient Near East: The Royal Correspondence of the Late Bronze Age, New York et Londres, 2003.
  81. Bryce 2004, p. 99-101
  82. Collins 2007, p. 108-109
  83. (en) R. Beal, « Hittite Military Organization », dans Sasson (dir.) 1995, p. 553 ; Bryce 2004, p. 104-107.
  84. (en) R. Beal dans Sasson (dir.) 1995, p. 545-546
  85. (en) R. Beal dans Sasson (dir.) 1995, p. 546-547 ; Bryce 2004, p. 109-111.
  86. (en) R. Beal dans Sasson (dir.) 1995, p. 547 ; Bryce 2002, p. 101-102.
  87. (en) R. Beal dans Sasson (dir.) 1995, p. 547-548 ; Freu 2007b, p. 62-63 et 100-102.
  88. (en) R. Beal dans Sasson (dir.) 1995, p. 548-549 ; Bryce 2004, p. 111-112.
  89. Bryce 2005, p. 235 ; Freu 2008, p. 144
  90. (en) R. Beal dans Sasson (dir.) 1995, p. 549-550
  91. Sur cette problématique de l'ethnicité des Hittites, voir J. Klinger, « Ethnogenèse et identité dans l'Anatolie de la période hittite ou : Qui étaient les Hittites ? » dans I. Klock-Fontanille, S. Biettlot et K. Meshoub (dir.), Identité et altérité culturelles : le cas des Hittites dans le Proche-Orient ancien, Bruxelles, 2010, p. 227-240
  92. Bryce 2005, p. 11-12
  93. (en) P. H. J. Houwink Ten Cate, « Ethnic Diversity and Population Movement in Anatolia », Sasson (dir.) 1995, p. 262-265 ; Bryce 2005, p. 16-19. (en) C. Watkins, « Hittite », dans Woodard (dir.) 2008, p. 6-30
  94. (en) P. H. J. Houwink Ten Cate dans Sasson (dir.) 1995, p. 267-268 ; Bryce 2005, p. 52 et 54
  95. Bryce 2005, p. 54-55
  96. (en) H. C. Melchert, « Luvian », dans Woodard (dir.) 2008, p. 31-39
  97. (en) P. H. J. Houwink Ten Cate dans Sasson (dir.) 1995, p. 265 ; (en) H. C. Melchert, « Palaic », dans Woodard (dir.) 2008, p. 40-45
  98. Bryce 2005, p. 57-60
  99. Ce sont peut-être les Mushki mentionnés dans les sources assyriennes, même si cela est débattu : Bryce 2005, p. 354-355
  100. (en) C. Brixhe, « Phrygian », dans Woodard (dir.) 2008, p. 72
  101. (en) P. H. J. Houwink Ten Cate dans Sasson (dir.) 1995, p. 261-262 ; Bryce 2005, p. 12-15
  102. J. Freu, « Les "barbares" gasgas et le royaume hittite », Cahiers de Kubaba 7, 2005, p. 61-99 ; (en) C. Glatz et R. Matthews, « Anthropology of a Frontier Zone: Hittite-Kaska Relations in Late Bronze Age North-Central Anatolia », dans Bulletin of the American Schools of Oriental Research 339, 2005, p. 47-65
  103. (en) P. H. J. Houwink Ten Cate dans Sasson (dir.) 1995, p. 265 ; Bryce 2005, p. 265-267
  104. (en) G. Wilhelm, « Hurrian », dans Woodard (dir.) 2008, p. 81-104
  105. (en) H. A. Hoffner Jr., « Legal and Social Institutions of Hittite Anatolia », dans Sasson (dir.) 1995, p. 555-560
  106. Haase 2003, p. 619
  107. (en) H. A. Hoffner Jr. dans Sasson (dir.) 1995, p. 565-566 ; Haase 2003, p. 632-633
  108. Haase 2003, p. 633 ; Bryce 2004, p. 122
  109. Haase 2003, p. 633-634
  110. (en) H. A. Hoffner Jr. dans Sasson (dir.) 1995, p. 566 ; (en) F. Imparati, « Private Life amonf the Hittites », dans Sasson (dir.) 1995, p. 571 ; Bryce 2004, p. 74 et 132-133
  111. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 572-573 ; Haase 2003, p. 634-635 ; Collins 2007, p. 123-124
  112. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 574 ; Haase 2003, p. 636 ; Bryce 2004, p. 129-130
  113. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 574 ; Bryce 2004, p. 127-129
  114. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 574-576
  115. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 576 ; Haase 2003, p. 639-640
  116. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 583-584 ; Bryce 2004, p. 72-74
  117. Bryce 2004, p. 83
  118. Bryce 2004, p. 74-75 ; Collins 2007, p. 115-116
  119. Haase 2003, p. 630 et 640-643 ; Bryce 2004, p. 78-82
  120. Haase 2003, p. 639-640 ; Freu 2007b, p. 145-148 ; Freu 2008, p. 32-37.
  121. Bryce 2004, p. 78 ; Collins 2007, p. 116-117
  122. Bittel 1976, p. 116 ; (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 571-572.
  123. (en) F. Imparati dans Sasson (dir.) 1995, p. 578-579
  124. Bryce 2004, p. 88-90
  125. Lackenbacher 2002, p. 144-167
  126. (en) C. Pulak, « The Uluburun Shipwreck: An Overview », dans International Journal of Nautical Archaeology 27, 1998, p. 188-224 ; (en) C. Bachhuber, « Aegean Interest on the Uluburun ship », dans American Journal of Archaeology 110, 2006, p. 345-364.
  127. Lackenbacher 2002, p. 103-104 ; Bryce 2004, p. 93-97 ; Klock-Fontanille 2008, p. 77-80.
  128. (en) G. McMahon, « Theology, Priests and Worship in Hittite Anatolia », dans Sasson (dir.) 1995, p. 1988-1989 ; Bryce 2004, p. 139-141.
  129. Sur ces termes et les prières dans le monde hittite, voir Singer 2002, notamment p. 1-18.
  130. Bryce 2004, p. 135-138
  131. Bryce 2004, p. 141-143
  132. Bryce 2004, p. 143-146
  133. Collins 2007, p. 175
  134. (en) G. McMahon dans Sasson (dir.) 1995, p. 1985-1988 ; Bryce 2004, p. 146-149 ; Collins 2007, p. 173-177.
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  136. (en) P. Neve, « The Great Temple in Boğazköy-Ḫattuša », dans D. C. Hopkins (dir.), Across the Anatolian Plateau: Readings in the Archaeology of Ancient Turkey, The Annual of the American Schools of Oriental Research 57, 2000, p. 77-98 ; Collins 2007, p. 160-162
  137. (en) G. McMahon dans Sasson (dir.) 1995, p. 1990-1991 ; Collins 2007, p. 158-160
  138. Collins 2007, p. 164-166
  139. (en) S. de Martino, « Music, Dance, and Processions in Hittite Anatolia », dans Sasson (dir.) 1995, p. 2261-2269 ; A. Mouton, « La musique chez les Hittites », dans La musique au Proche-Orient ancien, Dossiers d'archéologie 310, 2006, p. 68-71
  140. Bryce 2004, p. 188-199 ; Collins 2007, p. 162-164 ; Mazoyer 2007b, p. 353-369 ; Mazoyer 2010, p. 295-302
  141. (en) G. Frantz-Szabó, « Hittite Witchcraft, Magic, and Divination », dans Sasson (dir.) 1995, p. 2011
  142. (en) G. Frantz-Szabó dans Sasson (dir.) 1995, p. 2009 et 2011 ; Collins 2007, p. 180-181.
  143. (en) G. Frantz-Szabó dans Sasson (dir.) 1995, p. 2011-2012 ; Collins 2007, p. 182-189.
  144. (en) G. Frantz-Szabó dans Sasson (dir.) 1995, p. 2013-2017 ; Collins 2007, p. 166-169.
  145. Une quinzaine de ces mythes et rites sont traduits dans Hoffner 1998, p. 14-39. M. Mazoyer, Télipinu, le dieu au marécage, Essai sur les mythes fondateurs du royaume hittite, Paris, 2003 donne des traductions en français et une interprétation différente, qui fait du Mythe de Télipinu un mythe fondateur posant les bases de la royauté hittite ; repris dans Mazoyer 2007a, p. 193-247 et Mazoyer 2007b, p. 357-352. Voir aussi Bryce 2004, p. 211-215 ; Collins 2007, p. 149-150.
  146. Hoffner 1998, p. 10-14. Bryce 2004, p. 215-219 ; Collins 2007, p. 150-151.
  147. Hoffner 1998, p. 40-65. (en) R. Lebrun, « From Hittite Mythology: The Kumarbi Cycle », dans Sasson (dir.) 1995, p. 1971-1980 ; Bryce 2004, p. 222-228 ; Collins 2007, p. 151-152.
  148. Hoffner 1998, p. 81-89. Bryce 2004, p. 220-222 ; Collins 2007, p. 147-149. Klock-Fontanille 2001, p. 177-199 pour une traduction française de la Légende de Zalpa.
  149. (en) V. Haas, « Death and Afterlife in Hittite Thought », dans Sasson (dir.) 1995, p. 2021-2023 ; Bryce 2004, p. 180-182 ; Collins 2007, p. 192-193
  150. Bryce 2004, p. 182-183
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  152. Bryce 2004, p. 178-179
  153. Bryce 2004, p. 59-60
  154. (en) C. Watkins, « Hittite », dans Woodard (dir.) 2008, p. 7-10. (de) C. Rüster et E. Neu, Hethitisches Zeichenlexikon, Inventar und Interpretation der Keilschriftzeichen aus den Boğazköy-Texten, Wiesbaden, 1989
  155. (en) H. C. Melchert, « Luvian », dans Woodard (dir.) 2008, p. 32-34.
  156. Collins 2007, p. 141
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  158. Collins 2007, p. 141-142 ; (en) C. Watkins, « Hittite », dans Woodard (dir.) 2008, p. 7
  159. Del Monte 1993, not. p. 7-17
  160. Collins 2007, p. 142-147
  161. Hoffner 1998. Bryce 2004, p. 214-215 et 222-223 ; Collins 2007, p. 147-153.
  162. Lebrun 1980 et Singer 2002. Voir aussi (en) J. de Roos, « Hittite Prayers », dans Sasson (dir.) 1995, p. 1997-2005.
  163. Bryce 2004, p. 57-58. D. Charpin, Lire et écrire à Babylone, Paris, 2008, p. 32-41, démontre cependant que l'écriture cunéiforme a sans doute été comprise par plus de personnes qu'on ne tend à le croire au regard de sa supposée complexité, vu que la connaissance d'une centaine de signes suffisait à un usage courant.
  164. Bryce 2004, p. 60-62
  165. Bryce 2004, p. 64-66
  166. Bryce 2004, p. 66-67
  167. Bryce 2004, p. 58-60
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Bibliographie

Sources textuelles

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Voir aussi

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